Del vínculo al juego

Serie desajuste afectivo VIII 

Cuando la participación deja de ser espontánea

En los capítulos anteriores se ha descrito cómo las pautas de conducta propias de cada sexo que organizan la interacción afectiva, continúan siendo las mismas aunque las condiciones que las originaron evolutivamente hayan cambiado. También se ha señalado que cuando ese funcionamiento pasa de lo espontáneo a lo estratégico, la interacción deja de vivirse como natural y empieza a percibirse como un «juego competitivo». 

Esta mutación rompe el equilibrio que caracterizaba su funcionamiento original. Aunque las estrategias de interacción de cada sexo no son idénticas —y en ocasiones pueden parecer incluso contradictorias—, ambas tienden a ajustarse mutuamente hasta estabilizar el vínculo. No se trata de una cooperación explícita desde el inicio, sino del resultado de una tensión entre estrategias distintas que, en su entorno original, terminaban encajando en un equilibrio funcional.

Sin embargo, en la actualidad, no solo ese equilibrio se ha visto alterado al desaparecer el entorno donde se originó, sino que la toma de conciencia de ese «juego de toma y daca», ni siquiera se produce de forma simétrica. En muchos casos, el varón accede a esta percepción a través de la experiencia repetida. No como una elaboración teórica previa, sino como una acumulación de situaciones en las que la interacción no responde a las expectativas generadas culturalmente y reforzadas por distintos discursos sociales que defienden un teórico marco explícito de igualdad, reciprocidad y transparencia. Lo que inicialmente se interpreta como casos aislados comienza a adquirir consistencia como patrón.

A partir de ese momento, la interacción deja de experimentarse en los mismos términos. La discrepancia entre lo que se declara y lo que efectivamente organiza la relación introduce una duda difícil de ignorar: si las reglas explícitas no son las que realmente rigen la interacción, ¿Cuáles son entonces las que operan?

Este cambio de percepción marca el inicio de una transformación más profunda. El varón ya no participa únicamente desde la anticipación emocional o la expectativa de reciprocidad, sino también desde una creciente atención a las regularidades del comportamiento que observa. La interacción comienza a interpretarse no solo en función de lo que se dice, sino de lo que sistemáticamente ocurre.

Es en este punto donde empieza a emerger una forma de respuesta característica: no como una ideología previa, ni como una actitud hostil en su origen, sino como una adaptación progresiva a una experiencia percibida como incoherente.

La asimetría en la percepción del desajuste 

Esta transformación no se produce necesariamente en ambos participantes de la misma manera: mientras que el varón puede llegar a identificar el desajuste a partir de la observación de patrones externos —es decir, a través de la conducta de la pareja—, el funcionamiento implícito que organiza la interacción resulta más difícil de percibir desde dentro de dicho marco —por la propia pareja que asume su comportamiento como «normal»—.

No se trata de una cuestión de intención o de voluntad, sino de posición dentro del propio sistema. Los mecanismos que operan de forma implícita no suelen presentarse como tales para quien los activa, sino como respuestas naturales o evidentes dentro de la interacción. Esto introduce una asimetría relevante: uno de los participantes comienza a interpretar la dinámica como estructurada y predecible, mientras que la otra persona que participa en la relación puede seguir experimentándola como espontánea o contingente.

Es precisamente esta diferencia en la percepción la que intensifica la sensación de incoherencia. Lo que para uno se presenta como patrón, para el otro puede seguir siendo experiencia.

Del escepticismo al cinismo adaptativo 

Cuando esta discrepancia se repite, la respuesta del varón tiende a transformarse. No porque cambien necesariamente sus intenciones iniciales, sino porque cambia su interpretación del entorno en el que esas intenciones se despliegan. La transparencia, la iniciativa directa o la inversión temprana dejan de percibirse como estrategias neutras o positivas, y comienzan a evaluarse en función de su eficacia dentro de un sistema cuyo funcionamiento obedece a criterios implícitos que divergen cada vez más de los explícitos.

En este contexto, el cinismo no aparece como una posición ideológica previa, sino como una adaptación conductual a una interacción percibida como incoherente. No se trata tanto de una desconfianza hacia la otra persona en términos individuales, sino de una desconfianza hacia el marco en el que la interacción tiene lugar.

A diferencia del funcionamiento descrito en el capítulo anterior, este tipo de cinismo no emerge de forma implícita dentro del sistema, sino como una respuesta consciente a la percepción de sus reglas. No es un mecanismo que organice la interacción, sino una forma de posicionarse frente a ella una vez que ha sido comprendida.

Más allá de la narrativa de la crisis 

Desde esta perspectiva, ciertas interpretaciones que atribuyen estas transformaciones a una supuesta «crisis de masculinidad» pueden resultar insuficientes. No todos los varones que desarrollan este tipo de respuesta presentan dificultades con los cambios culturales o con la redefinición de los roles tradicionales. En muchos casos, la reacción no surge de la pérdida de un modelo anterior, sino de la percepción de una incoherencia en el modelo actual.

El problema no se experimenta necesariamente como una falta de referentes, sino como una dificultad para operar de manera coherente dentro de un sistema cuyas reglas explícitas y funcionamiento efectivo no coinciden.

¿Una nueva forma de participación?

Es a partir de este punto cuando la participación en la interacción deja de ser natural. La transparencia deja de percibirse como una virtud relacional y pasa a entenderse como una estrategia que pierde eficacia dentro del marco establecido. Como resultado, el varón no abandona necesariamente el sistema, pero deja de experimentarlo del mismo modo. Esta transformación no implica necesariamente una degradación del vínculo, pero sí marca un cambio fundamental: la relación deja de vivirse únicamente como una experiencia vital y comienza a ser interpretada también como rutina. 

En este mismo contexto, no solo cambia la forma en que los individuos participan en la interacción, sino también los incentivos que la sostienen. Aquellos que orientan su comportamiento hacia la construcción de un vínculo tienden a encontrarse en una posición menos favorable frente a dinámicas que priorizan la gestión estratégica del intercambio. No porque el vínculo haya dejado de ser deseable, sino porque las condiciones que lo facilitaban han perdido estabilidad dentro del sistema actual. Cuando desaparecen las condiciones que obligaban a ese ajuste, las distintas estrategias dejan de compensarse y comienzan a divergir.

Esta transición —de la participación espontánea a la participación consciente— no solo transforma la experiencia individual, sino que altera la propia lógica del modelo de relación. A partir de ese punto, la interacción deja de sostenerse en la confianza implícita y comienza a reorganizarse en torno a estrategias de adaptación. Es precisamente en ese terreno donde empiezan a emerger nuevas formas de comportamiento colectivo que aparecen como respuesta. 

Bibliografía / lecturas de referencia

• Axelrod, R. (1984). La evolución de la cooperación.
• Bauman, Z. (2005). Amor líquido.
• Buss, D. (1994). La evolución del deseo.
• Buss, D. & Schmitt, D. (1993). Teoría de las estrategias sexuales.
• Cosmides, L. & Tooby, J. (1992). Los fundamentos psicológicos de la cultura.
• Frank, R. (1988). Pasiones dentro de la razón.
• Giddens, A. (1992). La transformación de la intimidad.
• Henrich, J. (2016). El secreto de nuestro éxito.
• Illouz, E. (2009). El consumo de la utopía romántica.
• Kahneman, D. (2012). Pensar rápido, pensar despacio.
• Miller, G. (2000). La mente del apareamiento.
• Pinker, S. (2003). La tabla rasa.
• Sapolsky, R. (2018). Compórtate.
• Trivers, R. (1972). Inversión parental y selección sexual.

(Bibliografía proporcionada por ChatGPT)

Leer más

El verdadero motor de la historia

La malinterpretación de la historia

Nota: este texto sintetiza el estudio sobre el motor de la historia. El informe completo puede consultarse en ResearchGate y Academia.edu.

Existe una tendencia casi automática —y profundamente arraigada— a interpretar la historia como una sucesión de conflictos ideológicos: capitalismo contra comunismo, izquierda contra derecha, progreso contra tradición. Este esquema no solo estructura el discurso político contemporáneo, sino que condiciona la forma en que los individuos interpretan su propia experiencia social. Sin embargo, esta forma de leer la historia presenta un problema fundamental: describe los conflictos, pero no explica su origen.

Cuando dos sistemas ideológicos se enfrentan, lo que vemos es la superficie del fenómeno. Pero esa superficie —como ocurre en cualquier sistema complejo— puede ser engañosa. Nos ofrece una narrativa comprensible, emocionalmente satisfactoria incluso, pero insuficiente desde el punto de vista explicativo. Es, en términos funcionales, un mapa simplificado que oculta el mecanismo real.

El error no está en que estas narrativas sean completamente falsas, sino en que operan en el nivel equivocado.

El nivel equivocado del análisis

Si observamos la historia desde una perspectiva más profunda, aparece un patrón que no encaja del todo con la interpretación ideológica clásica: los conflictos se repiten incluso cuando cambian los sistemas, los valores y las estructuras políticas: Imperios que caen para ser sustituidos por otros. Revoluciones que prometen igualdad y acaban reproduciendo jerarquías. Sistemas que nacen como solución y terminan generando nuevas tensiones.

Este patrón sugiere que el origen del conflicto no está en las ideas en sí mismas, sino en algo más estructural. Algo que permanece constante incluso cuando todo lo demás cambia. Precisamente, ese elemento constante —y el cambio de entorno que marca la transición entre dos formas de organización humana— constituyen el origen de lo que aquí se plantea como el «motor» del conflicto histórico. Es el propio ser humano operando fuera del entorno que le vio surgir como especie. Más concretamente: el desajuste entre el diseño evolutivo del Homo sapiens y las estructuras sociales que se construirían tras el paso al Neolítico.

Un organismo fuera de contexto

El ser humano no es una entidad abstracta ni una «tabla rasa» moldeable a voluntad. Es el resultado de un proceso evolutivo extremadamente largo, desarrollado bajo condiciones muy específicas que ya no existen. Durante la mayor parte de su historia, nuestra especie vivió en grupos pequeños, con baja densidad poblacional, sin acumulación significativa de recursos y con una fuerte interdependencia entre individuos. En ese entorno, ciertos rasgos psicológicos resultaban adaptativos: la cooperación, la sensibilidad a la injusticia, la aversión a la dominación arbitraria o la tendencia a castigar a quienes rompían las normas del grupo. No eran valores morales en el sentido moderno. Eran estrategias de supervivencia. El problema es que ese «hardware» psicológico no ha cambiado de forma sustancial, pero el entorno en el que opera sí lo ha hecho. Y lo ha hecho de forma radical.

El punto de ruptura

La aparición de la agricultura introdujo un cambio que rara vez se valora en toda su profundidad: la posibilidad de acumular excedentes. Con ella, emergieron nuevas dinámicas sociales que no existían en el entorno previo: propiedad, desigualdad estructural, especialización, jerarquías estables y, eventualmente, el Estado. Este cambio no fue simplemente económico. Fue ecológico y cognitivo. Por primera vez, el ser humano comenzó a vivir en un entorno para el que no estaba adaptado.

La cooperación dejó de ser suficiente como mecanismo organizador. La escala de las sociedades creció más allá de los límites en los que los mecanismos psicológicos tradicionales podían operar eficazmente. Y, en ese vacío, aparecieron nuevas estructuras: coerción, burocracia, ideología. No como elección consciente, sino como respuesta funcional a un problema emergente.

La fricción invisible

Aquí es donde aparece el verdadero motor de la historia: la fricción entre lo que somos y el sistema en el que vivimos. No se trata de un conflicto consciente. No es que el ser humano «quiera» rebelarse contra el sistema en términos explícitos. Es algo más profundo y más difuso:

• Es la incomodidad persistente.
• La sensación de injusticia difícil de articular.
• La tensión entre lo que se espera de nosotros y lo que intuitivamente percibimos como legítimo.

Cuando esta fricción se intensifica, aparece el conflicto social. Pero ese conflicto no surge porque una ideología sea «incorrecta» y otra «correcta», sino porque ambas intentan gestionar —de forma incompleta— un desajuste estructural. Las ideologías no crean el conflicto sino que lo canalizan. Surgen como reacción, articulando en forma de proyecto consciente una tensión que aún no podía ser comprendida plenamente. En ese proceso, la esperanza de resolver el conflicto actúa como el «motor emocional», una manifestación del desajuste previo.

Ideologías como parches

Desde esta perspectiva, las grandes narrativas políticas modernas pueden entenderse como intentos de resolver o al menos estabilizar esa fricción. El problema es que lo hacen de forma parcial. Algunas corrientes han intentado ignorar la naturaleza humana, asumiendo que puede ser reconfigurada completamente mediante estructuras sociales adecuadas. Otras han hecho lo contrario: reducir esa naturaleza a sus dimensiones más competitivas, diseñando sistemas que explotan esos rasgos como motor económico. 

Ambos enfoques comparten el mismo error: tratan de imponer un modelo cerrado sobre un sistema que no encaja en él. El resultado no es la resolución del conflicto, sino su desplazamiento. Cuando un sistema falla, no desaparece la tensión. Cambia de forma.

La internalización del conflicto

Uno de los fenómenos más característicos de las sociedades contemporáneas es que gran parte de esta fricción ya no se manifiesta de forma colectiva, sino individual: el conflicto se ha privatizado. Donde antes había enfrentamientos visibles —clases, revoluciones, movimientos organizados— ahora encontramos ansiedad, autoexigencia, sensación de insuficiencia o culpa difusa.

El sistema ya no necesita imponerse únicamente desde fuera. Funciona porque ha sido interiorizado. El individuo se convierte en gestor de su propia adaptación a un entorno que no ha diseñado y que, en muchos casos, no comprende del todo. Y cuando falla, interpreta ese fallo como un defecto personal, no como un problema estructural. Esta es, probablemente, una de las formas más eficientes de estabilización social: transformar un conflicto sistémico en una experiencia psicológica individual.

El error de la moralización

Ante este panorama, una de las respuestas más habituales es la moralización. Se atribuyen los problemas sociales a la falta de valores, a la pérdida de ética, a la decadencia cultural o a la corrupción de determinadas élites. Y aunque estos factores pueden tener relevancia, centrarse exclusivamente en ellos implica confundir causa y efecto. 

No es que las personas se comporten mal y por eso el sistema funcione mal. Es que el sistema genera condiciones en las que ciertos comportamientos se vuelven más probables, más funcionales o incluso necesarios. Cuando una estructura recompensa la competencia extrema, penaliza la cooperación o convierte necesidades básicas en mercancía, no está simplemente reflejando la naturaleza humana: la está modulando. Y lo hace dentro de unos límites que esa misma naturaleza impone.

Hacia un cambio de enfoque

Si aceptamos que el conflicto social tiene raíces estructurales en un desajuste evolutivo, la pregunta deja de ser «qué ideología es correcta» y pasa a ser otra: ¿Qué tipo de estructuras son compatibles con el funcionamiento real del ser humano?

Este cambio de enfoque es incómodo, porque elimina muchas certezas. Obliga a abandonar explicaciones simples y a reconocer que no existe una solución única, universal y definitiva. Pero también abre una vía más prometedora.

En lugar de diseñar sistemas basados en principios abstractos o en ideales normativos, podríamos empezar a pensar en términos de ajuste: reducir la fricción entre nuestras disposiciones biológicas y las estructuras sociales. No se trata de volver al pasado ni de idealizar formas de vida anteriores. Tampoco de aceptar pasivamente las condiciones actuales. Se trata de entender el sistema como un problema de diseño.

El papel de las «prótesis racionales»

El uso de una prótesis no implica naturalizarla ni ignorar la carencia que compensa. Tampoco convertirla en un nuevo estándar antropológico. Su función es estrictamente instrumental: permitir que el ser humano opere fuera de su entorno original sin quedar limitado por él.

Aquí es donde aparece una idea clave: la necesidad de desarrollar herramientas —institucionales, tecnológicas, cognitivas— que actúen como mediadores entre nuestra biología y la complejidad del entorno social. No podemos reconfigurar nuestro «hardware» evolutivo a corto plazo. Pero sí podemos diseñar el «software» en el que opera.

Estas «prótesis racionales» no sustituyen al ser humano ni intentan corregirlo moralmente. Funcionan como mecanismos de compensación. Del mismo modo que utilizamos tecnología para superar limitaciones físicas, podríamos utilizar estructuras sociales diseñadas de forma explícita para mitigar nuestras limitaciones cognitivas y emocionales.

Esto implica abandonar los sistemas cerrados y adoptar un enfoque abierto y experimental: probar, medir, corregir. Aplicar, en cierto sentido, el método científico a la organización social.

Más allá del conflicto permanente

Si el conflicto histórico ha estado impulsado en gran medida por este desajuste, surge una cuestión inevitable: ¿Qué ocurriría si lográramos reducirlo de forma significativa?

La respuesta más común es que eso supondría el fin de la historia, entendido como ausencia de cambio o de dinamismo. Pero esta idea parte de una suposición discutible: que el conflicto interno es la única fuente de movimiento. En realidad, gran parte de la energía humana se ha consumido en gestionar tensiones que nosotros mismos hemos generado. Reducir esas tensiones no implicaría detener el desarrollo, sino redirigirlo. Hacia problemas que no dependen de nuestra organización social, sino de las condiciones mismas de la existencia: la enfermedad, la limitación del conocimiento, la fragilidad biológica, la entropía.

Una cuestión abierta

Nada de esto ofrece una solución inmediata ni un programa político cerrado. Y probablemente ese sea el punto. Durante siglos, hemos intentado resolver problemas complejos mediante sistemas totalizantes que prometían respuestas definitivas. El resultado ha sido, en el mejor de los casos, una estabilización temporal; en el peor, nuevas formas de conflicto.

Tal vez el error no haya estado en las respuestas, sino en la forma de buscarlas.

Si la historia ha sido hasta ahora el resultado de una fricción persistente entre lo que somos y lo que hemos construido, comprender esa fricción no la elimina automáticamente. Pero sí permite empezar a trabajar sobre ella con un grado mayor de precisión. Implica abandonar modelos normativos cerrados y adoptar un enfoque iterativo: hipótesis explícitas, métricas observables y revisión constante de las estructuras implementadas.

Y eso, en un sistema tan complejo como la sociedad humana, no es una solución definitiva. Pero sí es, probablemente, el primer avance real.

Leer más

Cinismo biológico

Serie desajuste afectivo VI

La tensión entre romanticismo y sinceridad

Las relaciones suelen comenzar alrededor de una ficción compartida que proporciona la expectativa suficiente para continuar invirtiendo emocionalmente en la interacción. No se trata de una ficción consciente ni deliberada, sino de una consecuencia de los propios mecanismos biológicos que organizan la anticipación y la interpretación de señales afectivas.

Como se ha visto en capítulos anteriores, estas respuestas no son simétricas. En muchos contextos de interacción heterosexual, la mujer desempeña un papel más activo en la definición del marco relacional dentro del cual se desarrolla la interacción, mientras que el varón tiende a responder de manera más reactiva a las señales que activan la anticipación de un posible desenlace. Esta observación puede entrar en conflicto con ciertos estereotipos culturales que atribuyen al varón la iniciativa principal en el ámbito relacional, pero esa aparente contradicción forma parte del propio desajuste que caracteriza a las dinámicas contemporáneas.

El marco invisible

En este contexto, la interacción suele sostenerse sobre un equilibrio delicado de señales ambiguas, interpretaciones parciales y expectativas proyectadas. Mientras ese equilibrio se mantiene, cada participante puede habitar su propia interpretación del encuentro sin necesidad de confrontarla con la del otro. El intercambio se desarrolla dentro de un marco implícito que rara vez necesita ser formulado de manera explícita. Las señales pueden cumplir funciones diferentes para quien las emite y para quien las recibe, pero esa ambigüedad no genera conflicto mientras ambas interpretaciones permanezcan compatibles. En gran medida, la interacción funciona precisamente porque nadie necesita verbalizar ese marco.

El momento de ruptura

La situación cambia cuando uno de los participantes comienza a reconocer el patrón que organiza la interacción. Cuando el mapa de la interacción se vuelve visible, algo cambia de forma irreversible. Lo que antes parecía una sucesión espontánea de gestos, insinuaciones y respuestas empieza a percibirse como un sistema de reglas implícitas que nadie ha formulado, pero que todos parecen seguir. La ambigüedad que sostenía la interacción deja entonces de ser inocente y comienza a percibirse como parte de una estructura relacional más amplia. En ese momento aparece una pregunta incómoda: si el sistema existe, ¿por qué nunca se formula abiertamente?

La negación del intercambio

En gran parte de las interacciones, el marco relacional depende precisamente de esa ambigüedad. Mientras las señales puedan interpretarse de múltiples maneras, el intercambio se mantiene estable. Cada participante puede proyectar sobre la interacción una interpretación compatible con sus propias expectativas sin necesidad de confrontarla con la del otro. El problema aparece cuando esa ambigüedad desaparece. Mientras que en muchos casos el varón puede verbalizar directamente su interés o sus intenciones dentro de la interacción, el marco relacional suele depender de mantener cierto grado de indefinición. 

Cuando el intercambio implícito se hace demasiado visible —cuando las expectativas o los incentivos que sostienen la interacción se nombran abiertamente— la ficción que permitía mantener el equilibrio comienza a resquebrajarse. En ese momento suele aparecer una reacción defensiva. Lo que hasta entonces funcionaba como un marco tácito tiende a negarse o reinterpretarse. No necesariamente porque exista una manipulación consciente, sino porque la interacción pierde estabilidad en el instante en que se rompe la ambigüedad que la sostenía.

Desde esta perspectiva, la diferencia entre una relación romántica y una relación abiertamente transaccional no reside necesariamente en la ausencia o presencia de intercambio entre las partes. En realidad, toda relación humana implica algún tipo de intercambio —emocional, social, sexual o material—. La diferencia principal reside en el grado en que ese intercambio puede reconocerse explícitamente sin que la interacción pierda legitimidad social.

La ficción necesaria del romanticismo

Las relaciones románticas modernas dependen en gran medida de esta ambigüedad implícita del marco relacional, que es precisamente lo que permite sostener el vínculo. La narrativa cultural del amor romántico exige que la relación se perciba como espontánea, desinteresada o puramente emocional, incluso cuando en la práctica intervienen también factores de evaluación, compatibilidad o expectativa de reciprocidad.

En el entorno evolutivo en el que surgieron estos mecanismos, esta ambigüedad no generaba necesariamente grandes fricciones. Las condiciones ecológicas, sociales y reproductivas alineaban de manera relativamente clara los intereses de ambos participantes. En el entorno contemporáneo, sin embargo, las condiciones han cambiado profundamente. La prolongación de las interacciones ambiguas, la autonomía económica y la transformación de las instituciones relacionales hacen que las posiciones y expectativas de cada participante necesiten definirse con mayor claridad.

Es precisamente en este punto donde comienza a aparecer una tensión creciente entre dos exigencias que ya no encajan con facilidad: por un lado, la lógica del romanticismo, que requiere mantener implícito el intercambio que organiza la relación; por otro, la necesidad moderna de sinceridad, transparencia y negociación explícita entre individuos autónomos. Individuos que han prolongado su vida relacional gracias a cambios profundos en las estructuras sociales y al aumento de la autonomía económica femenina, pero que aún carecen de un modelo relacional plenamente adaptado a esas nuevas condiciones.

En este sentido, la mujer ha pasado de estar relegada a papeles domésticos orientados a la reproducción y sostén familiar, a un rol que pese a pretender estar a la misma altura que el varón, continúa reproduciendo actitudes propias de la centralidad reproductiva como hipergamia, perfiles masculinos proveedores y fenómenos como el gatekeeping.

El surgimiento del cinismo biológico

Las relaciones románticas funcionan, en gran medida, porque ese intercambio permanece implícito. La ficción cultural que las sostiene requiere que el vínculo se perciba como espontáneo, desinteresado o puramente emocional, incluso cuando otros factores participan también en la dinámica relacional. Cuando uno de los participantes comienza a percibir con claridad este sistema implícito, la interacción deja de vivirse de la misma manera. El juego ya no puede experimentarse con la misma ingenuidad que antes.

Es en ese punto donde aparece lo que podríamos llamar cinismo biológico. El término no debe entenderse como una acusación moral ni como una ideología consciente. Describe, más bien, una adaptación psicológica que surge cuando los mecanismos emocionales heredados se enfrentan repetidamente a un entorno relacional cuyas reglas implícitas no pueden reconocerse abiertamente. Este cinismo adopta, en realidad, dos formas complementarias. 

Por un lado, puede hablarse de un cinismo «de base», ya que forma parte del propio funcionamiento del marco relacional previamente dispuesto —normalmente por la mujer, debido a su papel más activo en la evaluación y gestión del riesgo relacional—: la interacción se mantiene mientras el intercambio permanece implícito y tiende a negarse cuando se hace demasiado visible. Por otro lado, aparece un cinismo adaptativo, que surge cuando uno de los participantes —con frecuencia el varón— reconoce ese funcionamiento implícito y comienza a participar en la interacción con una mayor distancia o con una actitud más estratégica. 

El primero permite que el sistema relacional continúe funcionando sin necesidad de explicitar sus reglas. El segundo aparece como respuesta a la toma de conciencia de esas mismas reglas.

Consecuencias relacionales

Cuando el mapa se vuelve visible, el sistema sigue funcionando, pero la experiencia subjetiva cambia. Algunos individuos responden retirándose del juego relacional. Otros continúan participando en él, pero con una mayor distancia emocional o con una actitud más estratégica. En ambos casos, la interacción deja de experimentarse con la misma ingenuidad que antes. La relación ya no se vive como una sucesión espontánea de encuentros, sino como un sistema de reglas implícitas dentro del cual cada participante debe decidir cómo posicionarse. 

En ese contexto, el cinismo biológico no aparece como una elección ideológica, sino como una forma de adaptación emocional al desajuste entre los mecanismos relacionales heredados y un entorno social profundamente distinto de aquel para el que fueron diseñados. El romanticismo no desaparece necesariamente cuando el sistema se comprende, pero deja de funcionar de la misma manera. La interacción puede continuar, pero ya no puede sostenerse completamente sobre la misma ilusión.

La cuestión que queda abierta es si esta adaptación representa una degradación del vínculo afectivo o, por el contrario, una consecuencia inevitable de un sistema relacional que ya no puede sostenerse sobre las mismas ficciones que lo hicieron posible en el pasado. Cuando este cinismo se generaliza, el sistema relacional no solo cambia la forma en que los individuos participan en él, sino también los perfiles que tiende a seleccionar. Ese será el punto de partida del siguiente capítulo.

Bibliografía / lecturas de referencia

• Trivers, R. (1972). Parental Investment and Sexual Selection.
• Buss, D. (1994). The Evolution of Desire.
• Buss, D. (2016). The Evolution of Desire: Strategies of Human Mating.
• Berridge, K. (varios trabajos sobre motivación, dopamina y anticipación de recompensa).
• Sapolsky, R. (2017). Behave.
• Illouz, E. (2007). Consuming the Romantic Utopia.
• Goffman, E. (1959). The Presentation of Self in Everyday Life.
• Bauman, Z. (2003). Liquid Love.
• Fisher, H. (2004). Why We Love.

(Bibliografía proporcionada por ChatGPT)

Leer más

Las cinco características de un equipo ideal según Google

Google ha investigado extensamente sobre cuales han de ser las habilidades y qué personalidad ha de tener un buen gerente en su empresa. Pero por lo visto, llegó un momento en el que se dieron cuenta de para lograr buenos resultados, el resto de la fuerza laboral con la que habían de coordinarse eran tanto o más importantes.

En 2013, el gigante de Internet decidió averiguar la magnitud de este problema. Concluyó que de los 37000 miembros, sólo 6000 de ellos eran gerentes o directores ¿Eran los otros 31000 miembros del personal tan efectivos como pensaban que eran los líderes que habían puesto a su mando?

Para salir de dudas pusieron durante dos años a un grupo de investigadores en la compañía analizando más de 180 equipos y entrevistándose con cientos de empleados. Su misión consistió en encontrar la «receta» del «equipo ideal» o dream team: «Estábamos decididos en encontrar la mezcla perfecta entre personalidad y habilidades necesarias para un equipo galáctico —un becado en Rhodes, dos extrovertidos, un ingeniero que lo pete en AngularJS, y un doctorado», como explican en su blog, re:Work.

Sus resultados no podían haber llegado más lejos de lo que esperaban inicialmente. Resulta que el secreto para lograr un equipo de alto rendimiento reside no tanto en los individuos que lo componen como en la dinámica general del grupo: «Quienes son los miembros del equipo importa menos que cómo interactúan entre ellos, estructuran su trabajo y visualizan sus contribuciones». La investigación realizada por Google encontró que los equipos de alto rendimiento siempre presentan estas cinco características:

Las cinco características que Google ha encontrado que definen a un equipo ideal
Fuente: elaboración propia con Piktochart. Datos: ver fuente del artículo

Según su investigación, la parte más importante —por encima incluso del cumplimiento de plazos y el estricto seguimiento de directrices— de la dinámica de grupo es la seguridad psicológica o la habilidad para tomar riesgos sin temor de lo que piensen los compañeros del equipo en caso de que no todo salga perfecto u ocurra algo inesperado. Algo que puede ocurrir en cualquier momento, pero sobre todo, cuando se están probando nuevos caminos y en general, en todo proceso de innovación.

En definitiva, lo que marca la diferencia con organizaciones rancias y ancladas en viejos y obsoletos paradigmas condenadas a la ruina humana y a la monótona rutina, es el trato entre sus miembros. En esos viejos paradigmas lo que predomina es lo contrario de lo que Google recomienda: miedo a proponer cosas nuevas y mucho menos a ponerlas en práctica, debido a la cultura de desprestigio y burla de todo aquel que intenta dar un paso más. Todo fomentado desde las direcciones de las organizaciones, que prefieren la sumisión a la creatividad.

Fuente: World Economic Forum

Leer más

El mundo postmoderno

La posmodernidad viene definiendo los parámetros de la cultura popular desde que surgiera a principios de los 70. ¿Cuales fueron sus orígenes? ¿qué factores coincidieron para crearse esa corriente cultural? ¿es realista esa desconfianza el en género humano y su pesimismo del futuro? Aunque puede que no sea una respuesta definitiva a estas intrigantes cuestiones, el siguiente fragmento nos acerca bastante a una explicación de la situación a la que tarde o temprano, nos tendremos que enfrentar como especie:

Hasta hace unos decenios, hasta que estuvo en la mano del hombre la posibilidad de destruir la vida entera del planeta, los argumentos anti-progresistas (por lo que al aspecto científico y técnico del progreso se refiere) carecían de fundamento serio y parecían no más que los usuales presagios agoreros que han acompañado siempre al progreso de la humanidad, como los aullidos de los canes que flanquean, sin detenerlas, a las caravanas. Hasta hace poco, insistimos, la dimensión moral y artística del progreso podía, sí, ponerse en tela de juicio, puesto que en ese terreno los ciclos de esplendor y decadencia, de puritanismo e inmoralidad, parecen sucederse alternativamente, sin presentar una continuidad progresiva. En cambio, la índole acumulativa y progresiva del lado científico y técnico parecía indiscutible. Sin embargo, justo en el momento de su máximo progreso ocurre que esta cultura científica, aparentemente todopoderosa continua siendo manejada por un ser humano moralmente frágil, sujeto a regresiones y anomalías afectivas que lo pueden poner en el trance de hacer un uso irracional de la fuerza aniquiladora que su «neocortex» es capaz de desatar. Ahora bien, si esto ocurre, se provocaría el colapso de toda la civilización y, con él, la regresión inexorable de los supervivientes a niveles mentales tan rudimentarios como los de los primitivos.

—José Luis Pinillos, La Mente Humana (1969), pág. 42.

Descubierto por casualidad en un antiguo ejemplar de la mítica colección RTVE, comprado hace poco en un local de libro antiguo. En el se explica, entre otras cosas, cómo el ser humano se encuentra en una encrucijada en la que su mente instintiva o animal, evoluciona a un ritmo distinto de su parte racional. Esta última, le hace capaz de las más increíbles proezas excepto la más primordial de ellas: controlar o dominar a su parte irracional.

Publicado originalmente en el blog Al Final de la Eternidad el 19 de junio de 2014

Leer más