Cuando las culturas fracasan

Poder, cultura y el colapso de los sistemas

A lo largo del siglo XX, distintos pensadores han intentado explicar la transformación y el declive de las sociedades complejas. Algunos, como Oswald Spengler, describieron estos procesos como ciclos casi orgánicos de auge y decadencia. Otros, como Michel Foucault, analizaron cómo las estructuras de poder producen los marcos de verdad que sostienen esos sistemas. Sin embargo, ambos enfoques dejan una cuestión fundamental en segundo plano. No se trata simplemente de por qué las sociedades colapsan o se transforman, ni de cómo construyen sus relatos de legitimidad, sino de algo más profundo.

Los sistemas sociales que, en determinados momentos, logran generar estabilidad, crecimiento y complejidad, acaban reproduciendo patrones similares en su caída. Las mismas innovaciones que alumbraron nuevos periodos de progreso, se convierten en formas más sofisticadas de control y coacción. Según la visión de estos autores, parece haber cierta inevitabilidad en este proceso. Como si el auge y caída de los imperios o la dificultad de alcanzar una verdad definitiva fueran condiciones inevitables con las que se ha de convivir sin más.

Esto abre un margen de cuestionamiento distinto. Tal vez las causas que conducen a la crisis no aparecen al final del proceso, sino que están presentes desde el inicio, aunque quedan eclipsadas por el éxito inicial del sistema. La expansión y el crecimiento no eliminan esas tensiones, las contienen temporalmente. Desde esta perspectiva, el colapso puede entenderse como una dinámica interna que opera desde el principio de manera inadvertida, en lugar de errores de criterio o de inevitabilidades históricas.

Una forma de aproximarse a este proceso es observar los momentos en los que las sociedades han logrado generar entornos especialmente fértiles para la innovación. Aunque estos espacios se apoyan en avances previos y periodos de estabilidad, rara vez emergen desde los centros de poder. Surgen más bien en zonas periféricas, donde la cooperación, la educación, la estabilidad institucional y la inversión a largo plazo permiten la aparición de nuevas ideas. Son entornos que no nacen de forma espontánea del mercado ni de instituciones rígidas que operan sobre su propia legitimidad, sino de marcos políticos y colectivos que los hacen posibles.

A pesar de ello, la innovación que emerge en estos contextos tiende a ser progresivamente capturada por estructuras económicas y burocráticas que la organizan, la escalan y la explotan, reconfigurando en el proceso nuevas formas de centralidad de poder. Este proceso no es necesariamente negativo: permite el crecimiento y la expansión del sistema. Sin embargo, el problema aparece cuando esa dinámica de apropiación comienza a desplazar y, en ocasiones, a sofocar las condiciones que hicieron posible la innovación inicial. En ese punto, la capacidad de generar nuevas ideas tiende a estancarse dentro de la estructura dominante, reapareciendo con el tiempo en los márgenes donde el sistema aún no ha consolidado su control.

La importancia del marco político

Precisamente, una de las confusiones más extendidas en el discurso contemporáneo consiste en considerar el Estado como algo opuesto al mercado. Determinados enfoques tienden a atribuir al llamado «mercado libre» la capacidad de generar innovación de forma casi autónoma, mientras que el papel del Estado queda reducido al de un obstáculo o una interferencia. Sin embargo, aunque no son los políticos ni las estructuras burocráticas quienes generan directamente las nuevas ideas, esta visión ignora un hecho fundamental: los procesos de innovación sostenida dependen de un entramado político, institucional y social que no puede reducirse a la lógica de mercado y que, en gran medida, se sostiene sobre decisiones colectivas y marcos públicos.

La educación pública, la investigación financiada colectivamente, las infraestructuras, la estabilidad jurídica o la sanidad no son elementos accesorios, sino condiciones estructurales que permiten la generación de valor en sociedades complejas. Ejemplos paradigmáticos como el desarrollo tecnológico en Silicon Valley muestran que los ecosistemas más innovadores surgen precisamente allí donde existe una combinación de inversión pública, instituciones sólidas y entornos de cooperación. El capitalismo, en este sentido, no crea estas condiciones por sí mismo, sino que opera sobre ellas. Su capacidad de crecimiento depende de un marco previo que posibilita dinámicas de suma no cero —cooperación, conocimiento acumulado, creatividad—. Sin embargo, a medida que la lógica de acumulación gana autonomía, tiende a apropiarse de los resultados de ese proceso sin necesariamente reinvertir en sus condiciones de origen.

La llegada de las crisis

Cuando el sistema político pierde capacidad para sostener ese marco —ya sea por desregulación, captura institucional o debilitamiento de lo público—, las dinámicas de generación de valor se erosionan progresivamente. El sistema puede seguir funcionando durante un tiempo mediante la explotación de innovaciones pasadas, pero su capacidad de adaptación real disminuye. En este contexto, la innovación deja de ser transformadora y pasa a ser incremental o técnica: se optimiza lo existente, pero no se cuestionan sus fundamentos. Las organizaciones se vuelven más complejas y eficientes en apariencia, pero menos capaces de adaptarse a cambios estructurales.

Mientras tanto, los marcos de verdad que sostienen ese sistema continúan operando, aunque cada vez con mayor dificultad para explicar la realidad que han contribuido a generar. Las contradicciones no desaparecen, sino que se acumulan. La crisis no aparece entonces como un accidente, sino como el resultado de una pérdida de funcionalidad. El sistema ya no puede sostener las condiciones que lo legitimaban, pero tampoco ha permitido el desarrollo de alternativas suficientes.

En ese punto, la transformación se vuelve necesaria, no por destino ni por la imposibilidad de alcanzar una verdad definitiva, sino porque las tensiones internas alcanzan un nivel en el que ya no pueden gestionarse con los mecanismos existentes, obligando a una reconfiguración —en ocasiones traumática— para poder seguir funcionando. En realidad, el sistema nunca llegó a ser plenamente funcional, sino que durante su expansión fue capaz de contener y posponer los efectos de las incoherencias que lo atravesaban.

Transformación y desplazamiento

La innovación que finalmente permite esa transformación no surge como continuación natural del sistema, sino, en muchos casos, como aquello que había sido previamente marginado, ignorado o bloqueado. Lo que se presenta como un cambio repentino es, en realidad, la liberación tardía de posibilidades que el propio sistema había contenido. A menudo, estas innovaciones no son el resultado de una adaptación consciente del sistema, sino que emergen en sus márgenes cuando la crisis abre fisuras por las que asoman nuevas ideas. No obstante, estas acaban siendo reconocidas, apropiadas e integradas por la estructura dominante.

Desde esta perspectiva, la historia no es una sucesión de ciclos inevitables ni una simple lucha ideológica, sino un proceso en el que las estructuras de poder y los marcos de verdad que generan entran periódicamente en contradicción con su propia capacidad de sostenerse. El poder, en su configuración histórica concreta, tiende a priorizar su propia perpetuación. La funcionalidad social no constituye su finalidad, sino una condición que se activa cuando resulta necesaria para sostener el funcionamiento del sistema.

De este modo, el sistema puede operar durante largos periodos, aun cuando su propio funcionamiento erosiona progresivamente las condiciones que lo hacen posible, posponiendo sus efectos hasta que estos se vuelven inevitables. En este contexto, las excepciones individuales tienden a adquirir un valor simbólico desproporcionado. Las figuras que logran prosperar dentro del sistema se presentan como prueba de su validez —el individuo hecho a sí mismo—, ocultando las condiciones estructurales que facilitan o limitan su aparición. 

Así, el individuo como excepción se convierte en norma aparente, reforzando un marco que, en términos generales, continúa operando bajo las mismas incongruencias. Estas figuras no surgen de la nada, sino en contextos profundamente dependientes de dinámicas colectivas y condiciones previas que el propio sistema tiende a invisibilizar al individualizar sus resultados.

Y es en esa contradicción donde se abre, siempre tarde y nunca sin coste, la posibilidad del cambio.

Bibliografía de referencia

• Foucault, Michel. (1975). Vigilar y castigar
• Kuhn, Thomas S. (1962). La estructura de las revoluciones científicas.
• Spengler, Oswald. (1918). La decadencia de Occidente. 
• Žižek, Slavoj. (1989). El sublime objeto de la ideología.

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El verdadero motor de la historia

La malinterpretación de la historia

Nota: este texto sintetiza el estudio sobre el motor de la historia. El informe completo puede consultarse en ResearchGate y Academia.edu.

Existe una tendencia casi automática —y profundamente arraigada— a interpretar la historia como una sucesión de conflictos ideológicos: capitalismo contra comunismo, izquierda contra derecha, progreso contra tradición. Este esquema no solo estructura el discurso político contemporáneo, sino que condiciona la forma en que los individuos interpretan su propia experiencia social. Sin embargo, esta forma de leer la historia presenta un problema fundamental: describe los conflictos, pero no explica su origen.

Cuando dos sistemas ideológicos se enfrentan, lo que vemos es la superficie del fenómeno. Pero esa superficie —como ocurre en cualquier sistema complejo— puede ser engañosa. Nos ofrece una narrativa comprensible, emocionalmente satisfactoria incluso, pero insuficiente desde el punto de vista explicativo. Es, en términos funcionales, un mapa simplificado que oculta el mecanismo real.

El error no está en que estas narrativas sean completamente falsas, sino en que operan en el nivel equivocado.

El nivel equivocado del análisis

Si observamos la historia desde una perspectiva más profunda, aparece un patrón que no encaja del todo con la interpretación ideológica clásica: los conflictos se repiten incluso cuando cambian los sistemas, los valores y las estructuras políticas: Imperios que caen para ser sustituidos por otros. Revoluciones que prometen igualdad y acaban reproduciendo jerarquías. Sistemas que nacen como solución y terminan generando nuevas tensiones.

Este patrón sugiere que el origen del conflicto no está en las ideas en sí mismas, sino en algo más estructural. Algo que permanece constante incluso cuando todo lo demás cambia. Precisamente, ese elemento constante —y el cambio de entorno que marca la transición entre dos formas de organización humana— constituyen el origen de lo que aquí se plantea como el «motor» del conflicto histórico. Es el propio ser humano operando fuera del entorno que le vio surgir como especie. Más concretamente: el desajuste entre el diseño evolutivo del Homo sapiens y las estructuras sociales que se construirían tras el paso al Neolítico.

Un organismo fuera de contexto

El ser humano no es una entidad abstracta ni una «tabla rasa» moldeable a voluntad. Es el resultado de un proceso evolutivo extremadamente largo, desarrollado bajo condiciones muy específicas que ya no existen. Durante la mayor parte de su historia, nuestra especie vivió en grupos pequeños, con baja densidad poblacional, sin acumulación significativa de recursos y con una fuerte interdependencia entre individuos. En ese entorno, ciertos rasgos psicológicos resultaban adaptativos: la cooperación, la sensibilidad a la injusticia, la aversión a la dominación arbitraria o la tendencia a castigar a quienes rompían las normas del grupo. No eran valores morales en el sentido moderno. Eran estrategias de supervivencia. El problema es que ese «hardware» psicológico no ha cambiado de forma sustancial, pero el entorno en el que opera sí lo ha hecho. Y lo ha hecho de forma radical.

El punto de ruptura

La aparición de la agricultura introdujo un cambio que rara vez se valora en toda su profundidad: la posibilidad de acumular excedentes. Con ella, emergieron nuevas dinámicas sociales que no existían en el entorno previo: propiedad, desigualdad estructural, especialización, jerarquías estables y, eventualmente, el Estado. Este cambio no fue simplemente económico. Fue ecológico y cognitivo. Por primera vez, el ser humano comenzó a vivir en un entorno para el que no estaba adaptado.

La cooperación dejó de ser suficiente como mecanismo organizador. La escala de las sociedades creció más allá de los límites en los que los mecanismos psicológicos tradicionales podían operar eficazmente. Y, en ese vacío, aparecieron nuevas estructuras: coerción, burocracia, ideología. No como elección consciente, sino como respuesta funcional a un problema emergente.

La fricción invisible

Aquí es donde aparece el verdadero motor de la historia: la fricción entre lo que somos y el sistema en el que vivimos. No se trata de un conflicto consciente. No es que el ser humano «quiera» rebelarse contra el sistema en términos explícitos. Es algo más profundo y más difuso:

• Es la incomodidad persistente.
• La sensación de injusticia difícil de articular.
• La tensión entre lo que se espera de nosotros y lo que intuitivamente percibimos como legítimo.

Cuando esta fricción se intensifica, aparece el conflicto social. Pero ese conflicto no surge porque una ideología sea «incorrecta» y otra «correcta», sino porque ambas intentan gestionar —de forma incompleta— un desajuste estructural. Las ideologías no crean el conflicto sino que lo canalizan. Surgen como reacción, articulando en forma de proyecto consciente una tensión que aún no podía ser comprendida plenamente. En ese proceso, la esperanza de resolver el conflicto actúa como el «motor emocional», una manifestación del desajuste previo.

Ideologías como parches

Desde esta perspectiva, las grandes narrativas políticas modernas pueden entenderse como intentos de resolver o al menos estabilizar esa fricción. El problema es que lo hacen de forma parcial. Algunas corrientes han intentado ignorar la naturaleza humana, asumiendo que puede ser reconfigurada completamente mediante estructuras sociales adecuadas. Otras han hecho lo contrario: reducir esa naturaleza a sus dimensiones más competitivas, diseñando sistemas que explotan esos rasgos como motor económico. 

Ambos enfoques comparten el mismo error: tratan de imponer un modelo cerrado sobre un sistema que no encaja en él. El resultado no es la resolución del conflicto, sino su desplazamiento. Cuando un sistema falla, no desaparece la tensión. Cambia de forma.

La internalización del conflicto

Uno de los fenómenos más característicos de las sociedades contemporáneas es que gran parte de esta fricción ya no se manifiesta de forma colectiva, sino individual: el conflicto se ha privatizado. Donde antes había enfrentamientos visibles —clases, revoluciones, movimientos organizados— ahora encontramos ansiedad, autoexigencia, sensación de insuficiencia o culpa difusa.

El sistema ya no necesita imponerse únicamente desde fuera. Funciona porque ha sido interiorizado. El individuo se convierte en gestor de su propia adaptación a un entorno que no ha diseñado y que, en muchos casos, no comprende del todo. Y cuando falla, interpreta ese fallo como un defecto personal, no como un problema estructural. Esta es, probablemente, una de las formas más eficientes de estabilización social: transformar un conflicto sistémico en una experiencia psicológica individual.

El error de la moralización

Ante este panorama, una de las respuestas más habituales es la moralización. Se atribuyen los problemas sociales a la falta de valores, a la pérdida de ética, a la decadencia cultural o a la corrupción de determinadas élites. Y aunque estos factores pueden tener relevancia, centrarse exclusivamente en ellos implica confundir causa y efecto. 

No es que las personas se comporten mal y por eso el sistema funcione mal. Es que el sistema genera condiciones en las que ciertos comportamientos se vuelven más probables, más funcionales o incluso necesarios. Cuando una estructura recompensa la competencia extrema, penaliza la cooperación o convierte necesidades básicas en mercancía, no está simplemente reflejando la naturaleza humana: la está modulando. Y lo hace dentro de unos límites que esa misma naturaleza impone.

Hacia un cambio de enfoque

Si aceptamos que el conflicto social tiene raíces estructurales en un desajuste evolutivo, la pregunta deja de ser «qué ideología es correcta» y pasa a ser otra: ¿Qué tipo de estructuras son compatibles con el funcionamiento real del ser humano?

Este cambio de enfoque es incómodo, porque elimina muchas certezas. Obliga a abandonar explicaciones simples y a reconocer que no existe una solución única, universal y definitiva. Pero también abre una vía más prometedora.

En lugar de diseñar sistemas basados en principios abstractos o en ideales normativos, podríamos empezar a pensar en términos de ajuste: reducir la fricción entre nuestras disposiciones biológicas y las estructuras sociales. No se trata de volver al pasado ni de idealizar formas de vida anteriores. Tampoco de aceptar pasivamente las condiciones actuales. Se trata de entender el sistema como un problema de diseño.

El papel de las «prótesis racionales»

El uso de una prótesis no implica naturalizarla ni ignorar la carencia que compensa. Tampoco convertirla en un nuevo estándar antropológico. Su función es estrictamente instrumental: permitir que el ser humano opere fuera de su entorno original sin quedar limitado por él.

Aquí es donde aparece una idea clave: la necesidad de desarrollar herramientas —institucionales, tecnológicas, cognitivas— que actúen como mediadores entre nuestra biología y la complejidad del entorno social. No podemos reconfigurar nuestro «hardware» evolutivo a corto plazo. Pero sí podemos diseñar el «software» en el que opera.

Estas «prótesis racionales» no sustituyen al ser humano ni intentan corregirlo moralmente. Funcionan como mecanismos de compensación. Del mismo modo que utilizamos tecnología para superar limitaciones físicas, podríamos utilizar estructuras sociales diseñadas de forma explícita para mitigar nuestras limitaciones cognitivas y emocionales.

Esto implica abandonar los sistemas cerrados y adoptar un enfoque abierto y experimental: probar, medir, corregir. Aplicar, en cierto sentido, el método científico a la organización social.

Más allá del conflicto permanente

Si el conflicto histórico ha estado impulsado en gran medida por este desajuste, surge una cuestión inevitable: ¿Qué ocurriría si lográramos reducirlo de forma significativa?

La respuesta más común es que eso supondría el fin de la historia, entendido como ausencia de cambio o de dinamismo. Pero esta idea parte de una suposición discutible: que el conflicto interno es la única fuente de movimiento. En realidad, gran parte de la energía humana se ha consumido en gestionar tensiones que nosotros mismos hemos generado. Reducir esas tensiones no implicaría detener el desarrollo, sino redirigirlo. Hacia problemas que no dependen de nuestra organización social, sino de las condiciones mismas de la existencia: la enfermedad, la limitación del conocimiento, la fragilidad biológica, la entropía.

Una cuestión abierta

Nada de esto ofrece una solución inmediata ni un programa político cerrado. Y probablemente ese sea el punto. Durante siglos, hemos intentado resolver problemas complejos mediante sistemas totalizantes que prometían respuestas definitivas. El resultado ha sido, en el mejor de los casos, una estabilización temporal; en el peor, nuevas formas de conflicto.

Tal vez el error no haya estado en las respuestas, sino en la forma de buscarlas.

Si la historia ha sido hasta ahora el resultado de una fricción persistente entre lo que somos y lo que hemos construido, comprender esa fricción no la elimina automáticamente. Pero sí permite empezar a trabajar sobre ella con un grado mayor de precisión. Implica abandonar modelos normativos cerrados y adoptar un enfoque iterativo: hipótesis explícitas, métricas observables y revisión constante de las estructuras implementadas.

Y eso, en un sistema tan complejo como la sociedad humana, no es una solución definitiva. Pero sí es, probablemente, el primer avance real.

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Selección sexual distorsionada

 Serie desajuste afectivo VII

Cuando la elección no cumple con lo que se espera

En el capítulo anterior se introducía una idea clave: cuando el mapa de la interacción se vuelve visible, la experiencia relacional cambia de forma irreversible. La ambigüedad que sostenía el vínculo deja de percibirse como un espacio espontáneo y pasa a entenderse como parte de un sistema implícito. Es en ese momento cuando aparece lo que denominábamos cinismo biológico: una adaptación psicológica a un entorno relacional cuyas reglas no pueden formularse abiertamente.

Sin embargo, este cambio en la percepción no solo afecta a la forma en que los individuos participan en la interacción. Tiene también una consecuencia más profunda: al alterar las señales a través de las cuales se identifican los criterios de selección, se produce un desajuste entre dichos criterios y la función para la que originalmente surgieron. 

De la selección funcional al desajuste

En el entorno evolutivo en el que se configuraron los mecanismos afectivos humanos, la selección de pareja no era un proceso arbitrario. Estaba profundamente condicionada por la inversión reproductiva diferencial. La mayor implicación biológica de la mujer en la gestación y la crianza hacía que la elección de pareja tuviera un peso decisivo en la supervivencia de la descendencia. Esto situaba a la mujer en una posición central dentro del proceso de selección. No en un sentido social o normativo, sino funcional: su capacidad de elegir determinaba qué rasgos se transmitían y cuáles quedaban fuera.

En ese contexto, el entorno natural dificultaba aparentar capacidades que no se correspondieran con competencias prácticas, por lo que los criterios de selección estaban estrechamente vinculados a capacidades reales:

• Competencia física.
• Capacidad de provisión.
• Estabilidad conductual.
• Fiabilidad dentro del grupo.

La clave no era únicamente qué rasgos se valoraban, sino que esos rasgos eran difícilmente falsificables. El entorno no permitía una separación significativa entre apariencia y capacidad. La señal y la realidad estaban, en gran medida, alineadas. En realidad, lo que se evaluaba no eran las capacidades en sí mismas, sino las señales a través de las cuales estas podían inferirse. La diferencia es que, en ese entorno, dichas señales mantenían una correspondencia directa con la realidad funcional que representaban.

El cambio de entorno

El entorno contemporáneo ha modificado de forma radical estas condiciones. La urbanización, la protección institucional, la autonomía económica y la transformación de las estructuras sociales han reducido drásticamente muchos de los riesgos que antes hacían imprescindible una selección altamente funcional. En paralelo, han aparecido nuevas formas de interacción mediadas por símbolos, estatus y representación social. Este cambio introduce una alteración crítica: los indicadores que antes reflejaban capacidades reales pueden ahora ser simulados, amplificados o incluso sustituidos por señales puramente simbólicas:

• La seguridad puede representarse sin competencia real: basta tener la suficiente autoconfianza y creencia en las propias aptitudes, aunque estas no hayan sido evaluadas objetivamente.
• El estatus puede construirse sin base material sólida: visibilidad social, acceso a determinados entornos o la proyección de un estilo de vida funcionan como indicadores simbólicos que sustituyen a las capacidades que originalmente representaban.
• La dominancia puede escenificarse sin responsabilidad asociada: imponerse en la interacción —arrogancia—, marcar el ritmo del intercambio —autoritarismo— o generar influencia sobre otros sin asumir compromisos ni consecuencias a medio plazo —manipulación—.

El resultado no es la desaparición de los mecanismos de selección, sino su desplazamiento hacia indicadores menos fiables.

El problema de las señales

Los mecanismos de atracción y evaluación no han desaparecido. Siguen operando sobre patrones profundamente arraigados. Sin embargo, los elementos sobre los que se aplican han cambiado. La selección ya no se realiza necesariamente sobre capacidades, sino sobre señales que pueden ser manipuladas. Esto genera una distorsión estructural: el sistema continúa funcionando, pero ya no selecciona necesariamente aquello para lo que era operativo en su entorno evolutivo. No se trata de que los criterios hayan dejado de existir, sino de que los indicadores que los representan se han vuelto cada vez más ambiguos.

Pero el desajuste no se limita únicamente a la fiabilidad de las señales. También afecta a los propios criterios de selección que dichas señales activan. Muchos de estos criterios —relacionados con la provisión, la estabilidad material o la capacidad de protección— emergieron en un entorno en el que resultaban funcionalmente imprescindibles. En el contexto contemporáneo, gran parte de estas funciones han sido parcialmente absorbidas por estructuras sociales, institucionales y económicas.

A pesar de ello, los mecanismos de atracción continúan operando sobre esos mismos parámetros, sin que se haya producido una adaptación equivalente hacia otros rasgos potencialmente más relevantes en el nuevo entorno, como la estabilidad emocional, la capacidad de cooperación o la fiabilidad a largo plazo. El resultado es un doble desajuste: no solo las señales se han vuelto menos fiables, sino que además aquello que señalan ya no coincide necesariamente con las demandas funcionales del contexto actual.

Rasgos que prosperan en el nuevo entorno

En este contexto, ciertos perfiles encuentran una ventaja adaptativa. No porque sean más adecuados en un sentido amplio, sino porque se ajustan mejor a las reglas implícitas del entorno actual. Entre ellos destacan:

• Dominancia performativa: capacidad de proyectar seguridad sin respaldo real.
• Narcisismo social: orientación hacia la validación externa y la autoimagen.
• Liderazgo superficial: visibilidad sin responsabilidad estructural.
• Psicopatía funcional: baja empatía combinada con alta capacidad de influencia y ausencia de inhibición.

Estos rasgos comparten una característica: operan eficazmente en entornos donde la percepción pesa más que la verificación.

Repetición de patrones

Uno de los efectos más visibles de esta distorsión es la repetición de dinámicas relacionales similares:

• Relaciones que comienzan con alta intensidad pero carecen de estabilidad.
• Perfiles que generan atracción de forma recurrente pero no sostienen el vínculo.
• Sensación de estar participando en variaciones de un mismo patrón. 

Esta iteración no es aleatoria. Se produce porque los mismos indicadores superficiales activan de forma recurrente los mismos mecanismos de atracción. Aunque las personas cambien, las señales que generan interés tienden a ser similares, lo que conduce a la reaparición de dinámicas equivalentes. Lo que varía es el individuo; lo que se mantiene es la estructura del patrón.

Esto explica también por qué muchas personas experimentan una sensación de reincidencia en sus relaciones. No se trata necesariamente de una elección consciente de perfiles similares, sino de la activación repetida de los mismos mecanismos de atracción ante señales que, aunque encarnadas en individuos distintos, comparten una estructura común. La experiencia subjetiva es la de «volver a encontrarse con lo mismo», cuando en realidad lo que se repite no es la persona, sino el tipo de señal que desencadena la selección.

Desde una perspectiva individual, estas experiencias suelen interpretarse como errores personales o mala suerte. Sin embargo, al observarlas en conjunto, apuntan hacia una lógica más amplia: el sistema tiende a favorecer ciertos perfiles independientemente de sus consecuencias a medio o largo plazo.

Una distorsión sin intención

Es importante señalar que este fenómeno no requiere planificación consciente por parte de quienes participan en él. Los mecanismos de selección siguen operando sobre predisposiciones reales. La diferencia es que el entorno ha cambiado más rápido que dichos mecanismos. La centralidad reproductiva que históricamente estructuraba la elección no ha desaparecido por completo, pero se expresa ahora en un contexto en el que muchas de sus condiciones originales ya no están presentes. Esto genera una tensión difícil de resolver: los criterios siguen activos, pero el entorno en el que se aplican ya no garantiza que produzcan los mismos resultados. 

Esta distorsión en la selección no es un fenómeno aislado, sino la consecuencia directa del desajuste entre mecanismos heredados y un entorno que ha cambiado radicalmente. Lo que nos lleva a plantear otra intrigante y polémica cuestión :¿Cómo y quién ha de cambiar estos criterios para que cumplan una función adaptativa en el entorno contemporáneo?

Cuando la selección deja de servir

El resultado es un sistema que, sin dejar de activarse, empieza a producir efectos distintos de aquellos para los que fue configurado. No se trata de elecciones individuales erróneas, sino de una alteración en los incentivos y en los indicadores disponibles. Cuando las señales se separan de las capacidades que deberían representar, la selección deja de ser plenamente funcional.

Hacia la adaptación

Esta distorsión en la selección no es un fenómeno aislado, sino la consecuencia directa del desajuste entre mecanismos heredados y un entorno que ha cambiado radicalmente. En este nuevo contexto, emerge una tensión difícil de resolver: mientras que a nivel explícito las relaciones tienden a construirse sobre valores como la autonomía, la igualdad o la independencia, los patrones de atracción y selección continúan operando sobre criterios que responden a una lógica distinta, mucho más arraigada.

Esta discrepancia no implica necesariamente contradicción consciente, pero sí genera un efecto observable: los comportamientos relacionales no siempre se alinean con el marco discursivo que los justifica. La elección sigue respondiendo a señales que remiten a funciones históricas —protección, estabilidad, capacidad de provisión— incluso en un entorno en el que dichas funciones han perdido parte de su necesidad original.

Es precisamente en esta fricción entre lo que se declara y lo que se selecciona donde comienza a hacerse visible una nueva forma de desajuste. No en los individuos, sino en el sistema mismo. Y es a partir de ese punto —cuando esta discrepancia empieza a ser percibida— donde la forma de participar en la interacción comienza a transformarse, dando lugar a respuestas que oscilan entre la negación del propio desajuste y la aparición de formas incipientes de resentimiento relacional.

Bibliografía / lecturas de referencia

• Trivers, R. (1972). Inversión parental y selección sexual.
• Buss, D. (1994). La evolución del deseo.
• Buss, D. & Schmitt, D. (1993). Teoría de las estrategias sexuales.
• Miller, G. (2000). La mente del apareamiento.
• Pinker, S. (2003). La tabla rasa.
• Sapolsky, R. (2018). Compórtate.
• Cosmides, L. & Tooby, J. (1992). Los fundamentos psicológicos de la cultura.
• Henrich, J. (2016). El secreto de nuestro éxito.
• Frank, R. (1988). Pasiones dentro de la razón.
• Illouz, E. (2009). El consumo de la utopía romántica.

(Bibliografía proporcionada por ChatGPT)

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La asimetría del coste emocional

Serie desajuste afectivo III

Anticipación emocional y herencia evolutiva

El ser humano no solo reacciona a lo que ocurre, sino —y sobre todo— a lo que anticipa que puede ocurrir. Buena parte de nuestra vida emocional no se organiza en torno a hechos consumados, sino alrededor de expectativas que, como ya se ha visto, se activan a partir de señales que no siempre obedecen a una realidad efectiva. Este mecanismo no es cultural ni reciente: es una herencia evolutiva profundamente arraigada, orientada a reducir la incertidumbre y a preparar al organismo para escenarios posibles.

El vacío semántico de la anticipación

El problema es que nuestra cultura emocional contemporánea carece de un vocabulario claro para describir estos estados intermedios. Sabemos nombrar el rechazo, la pérdida o la frustración explícita, pero no sabemos cómo llamar a la experiencia subjetiva de algo que se ha empezado a vivir como real sin llegar nunca a suceder. Cuando la anticipación no encuentra desenlace, no se reconoce como un proceso legítimo en sí mismo, sino como una exageración, una confusión o un fallo individual de interpretación. En definitiva, como un error que debería haberse evitado. 

Esta dificultad para nombrar lo anticipado no es trivial. Tiene consecuencias directas en cómo interpretamos nuestras propias reacciones emocionales y las de los demás. En un contexto social donde las señales afectivas son numerosas y requieren poco esfuerzo y compromiso, no todos los individuos procesan del mismo modo esa información. Algunas personas —por disposición biológica, por socialización o por ambas— son especialmente sensibles a la anticipación y a sus efectos.

Asimetría perceptiva y coste emocional

Es aquí donde comienza a perfilarse una asimetría relevante. No tanto en la intención de quienes emiten las señales, como en el impacto que estas producen en quienes las reciben. Mientras que para algunos individuos la emisión o contención de señales es un acto relativamente consciente y regulable, para otros la activación anticipatoria se produce de forma más automática y menos controlable. La ausencia de un lenguaje para entender las consecuencias de este desajuste y su origen hace que la experiencia se viva con mayor intensidad, frustración y carga emocional.

Antes de entrar de lleno en las diferencias entre hombres y mujeres, conviene detenerse en este punto: no estamos ante una cuestión de debilidad, torpeza social o mala interpretación, sino ante un fenómeno para el cual aún no hemos desarrollado un lenguaje compartido. Solo desde ahí puede entenderse el fenómeno y, sobre todo, por qué el coste emocional de la anticipación no se distribuye de manera simétrica entre individuos.

Como cada persona posee una combinación particular de competencias, vulnerabilidades y capacidades de regulación distintas, el coste emocional ante la anticipación puede variar significativamente. En algunos casos, ciertos rasgos tienden a agruparse de forma recurrente, dando lugar a patrones que aparecen con suficiente frecuencia como para ser socialmente reconocibles.

En el contexto de las relaciones heterosexuales, el eje más visible alrededor del cual se organizan muchos de los patrones relacionales es el sexo. No porque determine de forma directa la conducta individual, sino porque introduce condicionantes estructurales que, en promedio, definen las dinámicas sociales contemporáneas: la manera en que se emiten, se interpretan y se regulan las señales afectivas dentro de un marco cultural concreto.

Presiones evolutivas y organización de los patrones

En los entornos en los que se formó nuestro sistema emocional, la anticipación de resultados cumplía la función de estimular el desenlace de un encuentro de pareja. Las señales relevantes mantenían una correspondencia razonable con la «realidad efectiva» que se mencionaba al principio: acercamiento, rechazo, alianza o ruptura, cumpliendo así una función adaptativa clara. En ese contexto surge el llamado dimorfismo sexual: una distribución no simétrica de tendencias conductuales y perceptivas que, en promedio, tienden a agruparse alrededor del sexo como parámetro principal, sin que ello determine de forma absoluta la conducta individual.

Sin embargo, en el entorno social actual, definido por la abundancia de señales ambiguas —o directamente equívocas—, el organismo no dispone de un modo claro de gestionar estados de anticipación prolongados sin desenlace. Esta disfunción abre la puerta a la confusión subjetiva y a la necesidad de nombrar la experiencia con categorías imprecisas, surgidas más de la intuición social que de una comprensión real del proceso. 

El desfase temporal como fuente de fricción

En estos marcos sociales, cada sexo opera mediante un conjunto de herramientas emocionales y cognitivas —inconscientes e inherentes a su condición biológica, como se ha visto— que no surgieron para interpretar un entorno saturado de señales ambiguas. Dichas herramientas no actúan de forma consciente ni estratégica, sino como mecanismos de reconocimiento de patrones orientados a reducir la incertidumbre. El problema surge cuando esas respuestas automáticas —funcionales en su contexto evolutivo primigenio—, se desplazan a escenarios actuales donde su aplicación ya no garantiza coordinación, tanto espacial como temporal, sino fricción.

Una de las formas más relevantes que adopta esta fricción es como desfase temporal: los individuos no anticipan escenarios en el mismo momento. En términos generales, algunas personas condicionan el inicio de una implicación afectiva al establecimiento previo —de manera inconsciente—  de un marco de posibilidades suficientemente evaluado: qué puede ocurrir, qué se espera del otro y qué desenlaces son aceptables. Otros, en cambio, activan la anticipación en una fase mucho más temprana del contacto, cuando ese marco aún no existe o es necesariamente incompleto. 

El resultado no es un desacuerdo explícito, sino una asincronía en la que ambos reaccionan a la misma interacción, pero en momentos distintos del proceso emocional. En algunos casos, la activación depende de señales externas fácilmente identificables; en otros, se inicia a partir de evaluaciones internas previas que aún no se manifiestan como acción. Esta diferencia en el punto de activación —externa/interna, previa/posterior— es una de las principales fuentes de desajuste.

De forma general, estas herramientas no se activan ni se regulan del mismo modo en hombres y mujeres. No por una diferencia moral o cultural, sino porque responden a presiones evolutivas distintas. Comprender esas diferencias —y cómo se expresan en el entorno social actual— es imprescindible para entender por qué la anticipación no tiene el mismo coste emocional para todos.

Bibliografía / Lecturas de referencia

(Lecturas orientativas para ampliar los temas tratados en el artículo)

• Berridge, K. C., & Robinson, T. E. (1998). What is the role of dopamine in reward: hedonic impact, reward learning, or incentive salience?
• Schultz, W. (2016). Dopamine reward prediction error coding.
• Loewenstein, G. (1994). The psychology of curiosity: A review and reinterpretation.
• Tooby, J., & Cosmides, L. (1992). The psychological foundations of culture.
• Buss, D. M. (1989). Sex differences in human mate preferences: Evolutionary hypotheses tested in 37 cultures.
• Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2004). Sexual economics: Sex as female resource for social exchange in heterosexual interactions.
• Giddens, A. (1992). The Transformation of Intimacy.
• Bauman, Z. (2003). Amor líquido.
• Nesse, R. M. (2019). Good Reasons for Bad Feelings: Insights from the Frontier of Evolutionary Psychiatry.

(Bibliografía proporcionada por ChatGPT)

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Dopamina y promesas no cumplidas

Serie desajuste afectivo II

Vivimos en un entorno afectivamente más libre que nunca y, sin embargo, la frustración persiste. No nace del rechazo, sino de la expectativa prolongada de algo que parecía inminente.

El lenguaje invisible de la interacción

Al igual que muchas otras especies, los seres humanos poseemos un lenguaje no verbal que manifestamos de manera constante en la interacción social. En ocasiones es consciente, pero con mayor frecuencia funciona como una expresión espontánea de estados internos, anhelos o patrones de conducta que emergen de forma automática en el curso de una relación humana.

En cualquier reunión o encuentro, ese lenguaje no verbal adquiere una importancia decisiva. Aunque suele asociarse al ámbito político o a la comunicación estratégica, en las relaciones humanas —y especialmente en las de carácter romántico o afectivo— su papel es central, ya que activa de forma inconsciente una serie de respuestas neurológicas que influyen directamente en la percepción del entorno y del otro.

Cuando se produce el encuentro entre dos personas, el intercambio de miradas, gestos y expectativas implícitas configura el estado emocional de sus protagonistas. Sin embargo, los efectos que se generan no siempre coinciden con las intenciones. Estos patrones de conducta se formaron en un entorno muy distinto del actual, y hoy no solo operan fuera de su contexto original, sino que además son amplificados por la tecnología y por estereotipos culturales que introducen ruido y disfunción emocional.

Promesas sin desenlace

Hay una forma de malestar contemporáneo que rara vez se reconoce como tal, porque no nace del rechazo explícito ni del fracaso visible. Surge, más bien, de la anticipación prolongada: de la sensación persistente de que algo podría ocurrir, de que una posibilidad valiosa está ahí —cerca, sugerida, insinuada— pero nunca termina de concretarse.

Este estado tiene un nombre popular: FOMO (fear of missing out, o «temor a perderse algo»). La versión que se propone en este artículo se distingue del FOMO «clásico» —basado en la comparación continua entre alternativas visibles— en que nace de la expectativa de un desenlace que parecía inminente, pero que nunca llega a producirse.

Cuando esta dinámica se traslada al terreno de las relaciones afectivas, sus consecuencias adquieren un peso mayor. No se trata solo del miedo a perderse un evento o una experiencia social, sino del temor a dejar pasar una oportunidad relacional que el propio organismo —a través de procesos biológicos previos al razonamiento consciente— ya ha empezado a vivir como real. En ausencia de desenlace, esa falta no se percibe como una simple posibilidad no concretada, sino como la pérdida de algo que, en sentido estricto, nunca llegó a existir

La dopamina no premia el encuentro, sino la promesa 

Desde el punto de vista neurobiológico, la dopamina no es la hormona del placer, sino de la anticipación. Se activa ante señales que sugieren una posible recompensa futura: atención, interés, validación, promesas implícitas. No necesita hechos; le basta con indicios.

En una interacción social —una conversación sugerente, un coqueteo ligero, una referencia velada a planes, a intimidad, a futuros posibles— el sistema dopaminérgico entra en funcionamiento mucho antes de que exista ningún compromiso real. El efecto es conocido: la mente empieza a proyectar escenarios, a sobreestimar probabilidades, a sentir como casi segura una posibilidad que objetivamente sigue siendo incierta.

Aquí aparece el primer vínculo con el FOMO: cuanto más intensa es la anticipación, mayor es la sensación de que no actuar —o retirarse— equivale a perder algo valioso.

Estímulos intensificados, juicio debilitado 

El entorno contemporáneo amplifica este mecanismo. La preparación estética, la escenografía social, la gestión cuidadosa del contexto y el dominio de la conversación no son solo herramientas expresivas: funcionan como amplificadores emocionales. En muchos casos, estas prácticas se concentran en quien ocupa la posición de foco de atención, reforzando la intensidad de la señal emitida.

En este intercambio, los roles no suelen estar repartidos de forma simétrica. En términos generales, la producción activa y sostenida de señales recae con mayor frecuencia en las mujeres, mientras que muchos hombres se sitúan en una posición más reactiva, interpretando esas señales desde la expectativa y la anticipación.

La desviación entre expectativa percibida y posibilidad real genera frustración acumulada

En los entornos digitales, esta amplificación se extrema: aunque no haya presencia física, el intercambio constante de estímulos activa los mismos circuitos emocionales. Cuanto más pulida es la señal, más difícil resulta evaluarla con frialdad. La expectativa crece más rápido que la información real disponible.

Cuando el desenlace no llega —cuando la interacción se diluye, se aplaza o se desvanece— la frustración no se vive como un simple «no ha pasado nada», sino como la pérdida de algo que ya se sentía parcialmente ganado.

El FOMO, en este punto, no nace de la comparación social, sino de la escalada interna de la expectativa.

Cuando la razón no domina a la emoción

Muchas personas reconocen este estado con una formulación recurrente: «sé racionalmente que esto no garantiza nada, pero emocionalmente me arrastra». No se trata de ingenuidad ni de falta de criterio, sino de una disociación funcional entre dos niveles que no operan al mismo ritmo.

La mente evalúa la situación como ambigua, incompleta, abierta. El sistema emocional, en cambio, ya ha reaccionado. No espera confirmaciones ni desenlaces: responde a la activación previa como si la posibilidad tuviera un peso real. El resultado no es una creencia falsa, sino una tensión sostenida entre lo que se sabe y lo que se siente.

En este punto, retirarse no se vive como una decisión neutral, sino como un gesto costoso. No porque se renuncie a algo concreto, sino porque se interrumpe un proceso interno que ya estaba en marcha. La emoción no reclama coherencia lógica, sino continuidad. Y esa continuidad, aunque no esté respaldada por hechos, ejerce una fuerza difícil de ignorar.

El FOMO, aquí, no surge de la comparación con otros ni del miedo a quedar fuera, sino de la dificultad de desactivar una respuesta emocional que ha adquirido autonomía respecto al juicio racional.

Misma señal, diferente interpretación

Este fenómeno no se distribuye de forma simétrica. En términos generales, muchos hombres tienden a cerrar escenarios con rapidez cuando reciben señales intensas: interpretan la activación emocional como indicio de oportunidad concreta, especialmente en contextos donde la señal aparece como escasa o valiosa.

Muchas mujeres, en cambio, suelen ocupar con mayor frecuencia la posición de gestión de la interacción: pueden sostener la ambigüedad prolongada, disfrutar del intercambio, de la validación o del juego simbólico sin necesidad de traducirlo inmediatamente en desenlace. La señal no se vive como promesa, sino como espacio abierto. 

Este patrón no surge de forma arbitraria. Diversas hipótesis —evolutivas, culturales y sociales— apuntan a que, históricamente, el coste de un emparejamiento precipitado ha sido inmensamente mayor para la mujer que para el varón —riesgo de embarazo sin un marco de sostén material y social adecuado—, lo que habría favorecido conductas orientadas a testear y asegurar el vínculo antes que a apresurar el desenlace.

El resultado no es un conflicto de intenciones, sino un desajuste perceptivo. Lo que para una parte —el varón— se experimenta como una posibilidad crítica que conviene no perder, para la otra puede ser una interacción exploratoria, reversible o incluso ligera. No hay urgencia por el cierre porque el patrón de respuesta responde a un marco emocional concreto —que ha de establecerse previamente—, y no a un compromiso implícito que ambas partes estén evaluando del mismo modo.

La desadaptación aparece cuando ese marco se evalúa con criterios simbólicos —económicos, de estatus o de proyección futura—: quien interpreta la señal como inversión espera retorno; quien la emite como interacción no asume ese coste. En términos de economía, este desajuste puede describirse como un proceso inflacionario: el valor percibido de la señal crece más rápido que su capacidad real de materializarse, de modo que la misma inversión emocional produce rendimientos cada vez menores.

El FOMO aparece, sobre todo, en quien percibe escasez donde el otro percibe abundancia o reversibilidad.

Intención no es efecto 

Conviene subrayar algo importante: en la mayoría de los casos no hay manipulación consciente. La intención suele ser socializar, explorar, sentirse visto, disfrutar del intercambio. El problema no está en la intención, sino en el efecto previsible que ciertas señales producen en personas especialmente sensibles a la anticipación.

Hablar de responsabilidad aquí no implica culpa moral, sino conciencia sistémica: entender que, en un entorno saturado de señales ambiguas, el FOMO no es una debilidad individual, sino una respuesta adaptativa a estímulos diseñados —cultural y tecnológicamente— para mantener la expectativa activa.

Expectativa como recurso

En el entorno contemporáneo, la expectativa no es solo una experiencia interna: es también un recurso social. Generar atención, interés o proyección futura produce beneficios simbólicos inmediatos —validación, centralidad, deseabilidad— sin exigir compromiso ni desenlace.

Los entornos económicos, políticos y tecnológicos actuales refuerzan este patrón: mantener abiertas varias posibilidades no penaliza, mientras que cerrarlas demasiado pronto puede percibirse como una pérdida de opciones. Prolongar la ambigüedad no es, en la mayoría de los casos, una estrategia consciente, sino una conducta funcionalmente reforzada por el sistema en el que se produce.

El problema surge cuando esta lógica interactúa con sistemas emocionales que interpretan la señal como promesa. Para quien invierte dopamina esperando cierre, la expectativa tiene coste. Para quien la mantiene abierta, el coste es mínimo o inexistente. 

En la práctica, esta asimetría tiende a alinearse con los roles de género predominantes: quienes concentran atención y emiten señales —con mayor frecuencia mujeres— obtienen beneficios simbólicos de la expectativa sostenida, mientras que quienes interpretan esas señales como promesa y buscan cierre —con mayor frecuencia hombres— asumen el desgaste emocional del no-cierre.

Selección sin intención

El entorno tecnológico y económico actual no crea estos patrones, pero actúa como un mecanismo de selección. De todo el abanico de disposiciones afectivas y conductuales posibles, favorece aquellas que generan atención sostenida, ambigüedad prolongada y activación sin cierre. La fricción que antes limitaba estas dinámicas —costes sociales, reputacionales o temporales— se ha reducido drásticamente, mientras que las conductas orientadas al compromiso, al cierre o a la exclusividad han pasado a requerir un esfuerzo adicional. El resultado no es un cambio en la naturaleza humana, sino una amplificación sistemática de ciertos sesgos preexistentes, que adquieren así un peso cultural y normativo desproporcionado. No porque sean mayoritarios, sino porque son funcionales al sistema que los amplifica.

Asimetría, no malentendido 

Nuestros cerebros evolucionaron en entornos donde las señales sociales relevantes eran escasas, claras y costosas de emitir. El contexto actual ofrece justo lo contrario: abundancia de señales, bajo coste y escaso compromiso.

El FOMO afectivo surge ahí: como una respuesta exagerada —pero comprensible— a un entorno que estimula sin resolver. No señala un fallo personal, sino un desajuste entre biología, cultura y tecnología, que afecta de diferente manera a cada sexo. En el corto plazo, este desajuste tiende a generar mayor carga emocional y frustración en quienes interpretan la señal como promesa y buscan cierre —con mayor frecuencia hombres.

A largo plazo, sin embargo, el coste se generaliza: la normalización de la expectativa sin desenlace debilita la confianza relacional y penaliza la formación de vínculos estables y seguros, afectando a todas las partes implicadas.

Y quizá por eso se ha vuelto tan común: no porque deseemos demasiado, sino porque aprendimos a anticipar en un mundo que rara vez ofrece lo que promete.

Bibliografía / lecturas de referencia

(Lecturas orientativas para ampliar los temas tratados en el artículo)

• Berridge, K. C. (2012). From prediction error to incentive salience: mesolimbic computation of reward motivation.

• Schultz, W. (2016). Dopamine reward prediction error coding.
• Loewenstein, G. (1994). The psychology of curiosity: A review and reinterpretation.
• Przybylski, A. K. et al. (2013). Motivational, emotional, and behavioral correlates of fear of missing out.
• Bauman, Z. (2003). Amor líquido.
• Frank, R. H. (2004). What Price the Moral High Ground?
• Giddens, A. (1992). The Transformation of Intimacy.

(Bibliografía proporcionada por ChatGPT)

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Atajos emocionales hacia ningún lugar

Serie desajuste afectivo I

Hace poco viví una situación tan banal como reveladora. Algunas veces, cuando la profesora de tai-chi no puede venir, nos permiten asistir a una clase de yoga a modo de sustitución. Al terminar la sesión en una de esas ocasiones, pensé en pedirle a la instructora su perfil de Instagram, del cuál ya había hablado con anterioridad. La intención era muy simple, al menos para mí: pedirle a alguien que se dedica a impartir una actividad cara al público, su perfil en redes sociales vinculado a esa misma actividad.

La respuesta llegó, correcta y profesional. Sin embargo, el efecto generado en el entorno social inmediato fue sutilmente distinto de lo esperado. No hubo ningún conflicto explícito, pero sí una reacción perceptible en las personas de alrededor —chicas en su mayoría— que se miraron entre ellas e intercambiaron alguna sonrisa que no pude evitar percibir como de complicidad ambigua.

Como consecuencia, sentí una vergüenza inesperada, como si hubiera cometido algún tipo de torpeza. No por hablar con alguien, no por compartir un espacio real, sino por haber activado una lógica distinta: la de la conexión virtual como sustituto —o, al menos, como sospechoso simulacro— del vínculo humano directo. No hubo frustración personal, pero sí la sensación de haber cruzado sin querer a un terreno simbólico distinto.

Cuando el vinculo ancestral se convierte en virtual

La anécdota no es lo que importa, sino lo que subyace a ella. Revela que cada vez con más frecuencia, los vínculos digitales no funcionan como un complemento del contacto humano, sino como su sustituto. No amplían la experiencia: la simulan. 

El atajo emocional

El problema no es tecnológico, sino la manera en cómo afecta a la experiencia humana. Nuestro cerebro responde a señales de expectativa —miradas, promesas implícitas, validación— de una forma muy similar a como lo haría ante su cumplimiento real. La anticipación genera ya una recompensa emocional parcial, aunque el desenlace nunca llegue. El efecto es sutil, pero profundo. Muchas personas experimentan frustración, cansancio o desorientación relacional sin poder identificar su origen. No sienten que estén «haciendo algo mal», pero tampoco entienden por qué el contacto no progresa, por qué el interés no se traduce en encuentro, o por qué la estimulación constante no desemboca en vínculo alguno.

Así, se abre un atajo emocional: una vía rápida de estimulación que evita el riesgo, la exposición y la incertidumbre del contacto físico, pero que tampoco ofrece su resolución. La consecuencia no es satisfacción, sino una acumulación de expectativas sin cierre. No se avanza hacia un encuentro: se encadenan promesas. Como en el «scrolling», lo que se consume no es el contenido, sino la expectativa del siguiente.

Biología fuera de su entorno original

Sin embargo, este desplazamiento no afecta por igual a hombres y mujeres. No por razones morales ni culturales, sino por la forma en que nuestros patrones biológicos han sido históricamente moldeados. En términos evolutivos, el sistema motivacional masculino está orientado en líneas generales, a la detección de oportunidades: explorar, intentar, insistir. En un entorno físico real, ese impulso se regulaba por señales claras, por límites visibles y por consecuencias inmediatas. Pero el entorno digital rompe ese equilibrio. La hiperestimulación visual y simbólica multiplica las señales de disponibilidad sin ofrecer mecanismos equivalentes de cierre. El resultado es una falsa percepción de abundancia: la sensación de que hay opciones por todas partes, cuando en realidad lo que hay son representaciones.

La complicación surge porque nuestro cerebro no está diseñado para distinguir entre una señal social abstracta y una posibilidad real de encuentro. Responde a patrones —rostros, atención, validación, promesas implícitas—, no a contextos. Por eso, la exposición constante a perfiles, imágenes y microinteracciones genera una expectativa emocional que se vive como real, aunque nunca llegue a materializarse. La anticipación produce la activación temprana de los circuitos de recompensa, de forma similar a lo que ocurre en el juego o en las apuestas: la promesa del premio produce una emoción comparable a su obtención. Cuando el desenlace no llega —y casi nunca llega—, no se produce aprendizaje correctivo, sino frustración acumulada. 

Expectativa como norma

En el otro extremo —el femenino—, la retirada temprana —no responder, no concretar, no avanzar— no genera el mismo conflicto interno. Evolutiva e históricamente, evitar el cierre ha sido una estrategia adaptativa eficaz para reducir riesgos. El entorno digital amplifica esta posibilidad hasta convertirla en patrón dominante y norma social implícita.

Un patrón de desajuste

Conviene matizar que este patrón no describe todas las experiencias posibles. Sin embargo, aunque existen excepciones —encuentros satisfactorios, relaciones estables e incluso trayectorias de alta rotación sexual vividas sin conflicto— no son el resultado típico del sistema, sino desviaciones exitosas dentro de él —probablemente, no gracias a él, sino a pesar de él. Una masa critica de individuos acaba experimentando encuentros sin resultado pudiendo quedar atrapado en la expectativa, como consecuencia de un sistema diseñado para captar la atención y la interacción, con el vínculo romántico como excusa.

El problema no es que alguien evite. El problema es que el sistema, tal como está configurado, produce de forma sistemática expectativa sin desenlace en uno de los lados del vínculo. Lo que tiene consecuencias sociales.

Bibliografía / lecturas de referencia

(Lecturas orientativas para ampliar los temas tratados en el artículo)

• Berridge, K. C., & Robinson, T. E. (1998). What is the role of dopamine in reward: hedonic impact, reward learning, or incentive salience?
• Schultz, W. (2015). Neuronal reward and decision signals: from theories to data.
• Bauman, Z. (2003). Amor líquido.
• Turkle, S. (2011). Alone Together: Why We Expect More from Technology and Less from Each Other.
• Alter, A. (2017). Irresistible: The Rise of Addictive Technology and the Business of Keeping Us Hooked.
• Zimbardo, P., & Coulombe, N. (2015). Man Disconnected.

(Bibliografía proporcionada por ChatGPT)

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El origen del patriarcado

Nota: este es un resumen del estudio sobre el origen del patriarcado. El informe completo puede consultarse en ResearchGate y Academia.edu.

Una de las principales denuncias del feminismo es la existencia de un patriarcado que sostiene una cultura centrada en el sexo masculino. Algunas visiones de dicha corriente lo presentan como un sistema de opresión absoluto, lo que lleva a un análisis polarizado. Sin embargo, más allá de posiciones ideológicas, es innegable que el poder y la autoridad han estado históricamente en manos de los hombres. ¿Es esto una consecuencia inevitable de la biología o responde a dinámicas históricas y económicas? Este estudio aborda el patriarcado desde una perspectiva materialista y evolutiva, analizando cómo la acumulación de recursos y la competencia por el poder estructuraron las relaciones de género.

El comienzo: Paleolítico y Neolítico

El análisis del pasado humano debe partir de la diferencia entre la vida en sociedades cazadoras-recolectoras y las sociedades agrícolas del Neolítico. Durante el Paleolítico, las comunidades vivían en grupos reducidos donde la supervivencia dependía de la cooperación. No existía una especialización rígida del trabajo por sexo y, aunque había diferencias físicas, la necesidad de compartir responsabilidades era clave para la supervivencia.

Con la llegada del Neolítico, la situación cambia drásticamente. La domesticación de plantas y animales permitió la acumulación de recursos y la sedentarización. Esta nueva forma de organización incentivó la especialización laboral, la jerarquización y la división del trabajo por sexos. En este punto, ambos géneros desempeñaban funciones igualmente relevantes para el colectivo, sin que uno tuviera un predominio claro sobre el otro.

El crecimiento poblacional y la crisis de recursos

El aumento de la población y la sobreexplotación de los recursos naturales llevaron a crisis recurrentes, que generaron una competencia por los recursos. En esta situación, los hombres, debido a su rol previo guerrero y su mayor fuerza física, adquirieron un papel como autoridad en la monopolización de la riqueza y el poder. Este proceso marcó la transición de una sociedad colaborativa a una estructura jerárquica con el predominio masculino.

La consolidación del patriarcado

En sociedades donde la guerra y la protección de los recursos eran esenciales, aquellos con mayor capacidad de ejercer la violencia obtuvieron ventajas. La mujer, cuyo papel en la reproducción y el cuidado de la descendencia era crítico, quedó relegada a funciones que, aunque esenciales, no proporcionaban el mismo acceso al poder. La progresiva institucionalización de este modelo quedó reflejada en las primeras leyes escritas y en las religiones emergentes, que reforzaron la autoridad masculina.

El papel de la cultura y la religión

A medida que se consolidaron las primeras civilizaciones, el patriarcado se fortaleció a través de la codificación legal y la cultura simbólica. Textos antiguos muestran cómo la regulación de la sexualidad femenina y la transmisión de la herencia fueron pilares fundamentales para la consolidación del poder masculino. Señalar que en este nuevo contexto, las mujeres también compitieron por el poder utilizando sus propias cualidades y participando en roles religiosos, siendo habitual establecer alianzas con las jerarquías dominantes. No obstante, con el tiempo, las deidades femeninas fueron relegadas, pasando a simbolizar principalmente la reproducción y los aspectos sentimentales, lo que contribuyó a la pérdida paulatina de su influencia en los sistemas de poder, siendo desplazadas por panteones dominados por figuras masculinas. 

El patriarcado en la actualidad

Hoy en día, el patriarcado no se sostiene como una necesidad estructural, sino como un reducto de viejas dinámicas de poder. En una sociedad tecnológica, la competencia por los recursos ya no está vinculada a la fuerza física, lo que desarticula uno de los fundamentos que impulsaron el dominio masculino en el pasado.

Crisis de legitimidad y transformación cultural

Actualmente, el patriarcado enfrenta una crisis de legitimidad debido a la falta de un relato que se ajuste a la nueva cultura emergente tras la revolución científica y el desarrollo tecnológico. El discurso tradicional que sustentaba la jerarquía de género ha perdido coherencia en un mundo donde la información y el conocimiento son los principales recursos de poder.

Conclusión

El patriarcado no es una consecuencia única e inevitable de la biología, sino el resultado de procesos históricos y materiales. Surgió como una respuesta a la especialización del trabajo en el Neolítico, se consolidó con la competencia por los recursos en momentos de crisis y fue reforzado a través de la religión y la cultura. Sin embargo, en la actualidad, las condiciones que lo hicieron necesario han desaparecido, dando lugar a una crisis de legitimidad. Comprender estos procesos permitirá combatir el modelo autoritario de poder que originó el patriarcado, sin crear otros que aunque lo dejen atrás, repliquen los mismos problemas y carencia de legitimidad.

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El mundo y sus demonios (Carl Sagan)

«La ciencia es más que un conjunto de conocimientos; es una forma de pensar. Tengo el presentimiento de una América en la época de mis hijos o nietos, cuando Estados Unidos sea una economía de servicios y de la información; cuando casi todas las industrias manufactureras clave se hayan ido a otros países; cuando los impresionantes poderes tecnológicos estén en manos de unos pocos, y nadie que represente el interés público pueda siquiera entender los problemas; cuando la gente haya perdido la capacidad de establecer sus propias agendas o de cuestionar con conocimiento de causa a los que tienen autoridad; cuando, aferrados a nuestras [bolas de cristal] y consultando nerviosamente nuestros horóscopos, nuestras facultades críticas en declive, incapaces de distinguir entre lo que se siente bien y lo que es verdad, nos deslizamos, casi sin darnos cuenta, de nuevo hacia la superstición y la oscuridad. El embrutecimiento de Estados Unidos es más evidente en la lenta decadencia de los contenidos sustanciales en los medios de comunicación enormemente influyentes, en los bocados de sonido de 30 segundos (que ahora se reducen a 10 segundos o menos), en la programación del mínimo común denominador, en las presentaciones crédulas sobre pseudociencia y superstición, pero sobre todo en una especie de celebración de la ignorancia»

—Carl Sagan (El mundo y sus demonios, 1995)

En este fragmento, el científico y apasionado divulgador, daba muestras de sus cualidades intuyendo y describiendo a dónde llevaban las tendencias que se observaban en las últimas décadas del Siglo XX en la economía, la política y la influencia de unos medios de comunicación dominados por aquellos que preferían difundir mensajes sencillos y creíbles, sin importar su procedencia o veracidad. Como se veía en el artículo anterior, el progresivo descrédito de la ciencia y de las instituciones, tal vez al fracasar en algunas de las promesas grandilocuentes que los intereses políticos de la Guerra Fría obligaron a anunciar que solucionarían la mayoría de los problemas del mundo, defraudaron a a una sociedad que se abandonó a la evasión y al autoengaño. Los resultados los estamos viendo en los líderes de las principales naciones occidentales que dudan de las vacunas o que no tienen reparos en usar noticias falsas para manipular a una cada vez más crédula población.

NOTAS: como Sagan diferencia entre Estados Unidos y «América», se ha mantenido la nota tal como la propuso el autor. Se entiende, por tanto, que cuando se refiere al nombre del continente, lo hace en el contexto de una situación fuera de sus fronteras. Las palabras entre corchetes se han traducido adaptadas a nuestro contexto.

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La ciencia y lo racional: limitaciones, adeptos y detractores.

Es habitual escuchar anécdotas de personas que creen que la Tierra es plana, que el ser humano no ha llegado a la Luna, que las vacunas no funcionan —o que son para implantarnos «chips» de pintorescas funcionalidades—, que las farmacéuticas nos engañan y solo quieren «hacer negocio» con las personas, que la nieve es falsa, que nos fumigan los aviones trazando bonitos surcos nubosos en el cielo, que el agua corriente tiene «químicos» para hacernos «algo», que la red de comunicaciones 5G es también, como la mayoría de las mencionadas, para provocarnos consecuencias que no deseamos las personas y que supuestamente obedecen algún tipo de interés, que solo beneficia a una elite «oculta» —reptilianos, illuminati— que suena plausible pero que es indemostrable, o que para hacerlo hay que hacer uso de la ciencia, de esa misma cuyo desconocimiento alimenta todas esas teorías.

La espiral de la desconfianza

Este círculo vicioso en el que un problema es amplificado por el desconocimiento de lo que puede solucionarlo, puede que haya comenzado en lo relacionado con el calentamiento global, sujeto a muchos intereses y dificultad para demostrar algunos de sus postulados, lo que ha sido aprovechado para que ciertos grupos de interés político los hayan llevado demasiado lejos, con el objetivo de poder justificar sus agendas. Si a esto se añade que la ciencia parecer servir principalmente a los estados nacionales o a los grandes poderes económicos, el resultado es una gran merma en su poder legitimador. Esta desconfianza tiene como consecuencias prácticas que la sociedad confunde conceptos básicos que agravan y dificultan todavía más, la salida de él. 

Uno de estos casos es el de confundir la parte con el todo. Como ejemplo, se propone la impresión que se tiene de las farmacéuticas. Al parecer, a cierto sector de la población le resulta difícil asumir, simultáneamente, que existen intereses que llevan a que entidades privadas y profesionales de la medicina se pongan de acuerdo para obtener ambos un beneficio común para ellos —pero no para el usuario— junto a que la Farmacia como disciplina es un ámbito necesario para la salud de la población. Las practicas corruptas de unos califican a todo el ámbito al completo, para estas personas.

Esta tendencia a la dicotomía en la que se ignora lo que queda fuera de ellas aunque ocurra delante de sus narices, es otra de las consecuencias más comunes. Cierto es que a medida las personas envejecen, el cerebro se vuelve menos capaz de adquirir nuevos conocimientos. Efecto más acusado si se trata de modificar un marco social que hasta ese momento era comúnmente aceptado ¿Qué ocurre cuando el ritmo de los acontecimientos provocan cambios de tal manera que la sociedad no puede adaptarse a ellos? El ejemplo más claro para evidenciar las carencias formativas que provocan una divergencia entre lo que ocurre en el mundo y la capacidad de comprensión por parte la sociedad, es China. 

El caso de China

La evolución del país asiático en apenas una década ha sido de tal envergadura, que puede servir de ejemplo para mostrar la dificultad para analizar conceptos desde una nueva perspectiva. Cuando las definiciones clásicas no se pueden aplicar de manera rígida y es necesario combinar de manera creativa lo conocido para entender la nueva situación: China ha sido considerada comunista desde la creación de la República Popular en 1949, sin embargo, la adopción paulatina de diversas reformas, especialmente en el ámbito económico, ha desembocado a un nuevo paradigma que desafía las tradicionales descripciones de las que un sector no es capaz de salir. Si bien las empresas chinas operan siguiendo criterios indudablemente capitalistas en cuanto al rendimiento económico, lo hacen dentro de un marco establecido de manera unilateral por los poderes políticos. Este marco se ha establecido gracias a un plan de décadas que incluye aspectos como lograr controlar toda la cadena de suministros, extracción y transporte de las principales materias primas, así como la de fabricación de componentes electrónicos, pilar fundamental de la cultura de consumo en la que se basa el mundo occidental. Este plan político —no económico— es el que ha permitido que China en estos momentos se acerque a la influencia que hasta ahora era indudable de los EE.UU., además de poner en riesgo la principal industria de Occidente que era/es la de la automoción. Un movimiento estratégico que sin lugar a dudas obedece a un plan de un alcance que queda fuera de las políticas cortoplacistas habituales del ámbito occidental y a su vez, de la comprensión por parte de una población acostumbrado a dichas dinámicas políticas. 

Como resultado, lo que en un principio parecía «anecdótico», se ha ido convirtiendo en una especie de epidemia de rechazo a la ciencia con consecuencias directas en nuestro entorno. Esta espiral descendente ha provocado la siguiente paradoja: estar rodeados de poderosas herramientas tecnológicas cuyo funcionamiento es cada vez menos comprendido por sus usuarios. Una desconfianza a la misma ciencia que les proporciona los medios con los que difunden bulos y teorías que la contradicen, sin ser capaces de distinguir información relevante ¿Dónde comienza esta espiral?

La escuela

«No tengo pruebas pero tampoco dudas», como dice la conocida expresión coloquial, de que gran parte del problema comienza en la escuela. La apariencia sugiere con insistencia que algunos conceptos básicos de lógica y semántica parecen ser sorprendentemente ignorados. La «manera de pensar» inherente a la ciencia, el deseo de adquirir conocimiento como un fin en sí mismo, no se transmite. En su lugar, se imparten las materias como un «conjunto de conocimientos» que se «obligan» a memorizar, con el objeto de alcanzar un resultado académico. Se acaba confundiendo el proceso sistemático de entender la realidad aunando experimentación, curiosidad, intuición y filosofía, con su resultado, pasando por alto las primeras. Si en las instituciones formativas se incidiese en el camino que la ciencia recorre partiendo de la intuición y la experimentación, relatando el proceso como un excitante camino de descubrimiento, independientemente de lo sorprendente que sea también el resultado, se vería la ciencia más como una aventura fascinante que como un aburrido listado de conceptos. 

Como consecuencia, se percibe la ciencia como ese conjunto de conocimientos aburridos y complicados que la autoridad educativa correspondiente, dependiente de diversos poderes, obliga a aprender para ser una trabajador sumiso y productivo. Esta asociación de una interpretación errónea de la ciencia con los poderes establecidos cuyas instituciones cada vez están más desprestigiadas, hace que la sociedad, afectada de este mal, abrace cualquier teoría por disparatada que parezca, mientras les ofrezca una explicación más sencilla que aparente estar alejada de los poderes políticos e «intereses económicos», sin advertir que esto es así precisamente por su escasa utilidad. Explicaciones simples que ofrecen certezas y seguridad, al confirmar sesgos personales que amplifican el convencimiento en su error.

Lo racional y el conocimiento

Dentro de este mundo gobernado por aplicar paradigmas dicotómicos donde todo ha de tener una acepción o la contraria —blanco o negro, rojo o azul, izquierda o derecha, capitalismo o comunismo, o conmigo o contra mí, La revuelta o El hormiguero—, se encuentra la propia herramienta que podría ayudar a salir de esa situación. Ante la pregunta de qué hace falta para enfrentarse a los retos del mundo actual, muy probablemente una buena parte de la sociedad, por los motivos expuestos, entenderá que «lo racional», asociado al conocimiento científico y a su vez, al establishment, es insuficiente. De hecho, puede que piense que al contario —y no sin cierta razón— es la causa de la mayoría de los problemas actuales. Como consecuencia, ese segmento cada vez más mayoritario adopta las mencionadas creencias esotéricas, místicas y pseudocientíficas que perciben como alejadas de dichos poderes políticos y económicos. En el mejor de los casos, la solución consiste en la meditación, el mindfulness, yoga y similares, que si bien son muy adecuados para nuestra salud y bienestar interior, no dejan de ser medidas de carácter individual y personal, dejando de lado problemas globales y careciendo de una actitud critica y constructiva ante la gestión de las instituciones, las cuales continúan haciendo y deshaciendo a su antojo. En definitiva, se genera una polarización o dicotomía entre lo individual y colectivo donde lo espiritual aplicado a lo personal ha de competir en vano con una ciencia institucionalizada y al servicio de intereses ajenos a los primeros, generando una desconexión cada vez mayor entre una minoría poderosa que se apropia de la ciencia frente a una población cada vez más ignorante de ella. Este desconocimiento les impide entender que el camino es justamente el contrario: una sociedad formada en la ciencia y en el fomento del pensamiento crítico asociado, tendrá mayor capacidad para comprender los desafíos a los que nos enfrentamos y exigir medidas razonables a los representantes, así como hacer uso apropiado de la tecnología y saber identificar bulos y noticias falsas que no ofrecen evidencia o posibilidad de contrastar los hechos.

Confianza y Fe: dos caminos divergentes

Recuerdo un curso al que asistí en el que el profesor, tras una larga y farragosa charla, nos preguntó si había alguna duda. Nadie se atrevió a cuestionar nada con el temor de que aquella soporífera exposición continuase. El profesor advirtió la situación y replicó con cierta sorna: «pero, me han entendido o solo  'me creen'». Esta broma logró, además de estimular al alumnado, poner sobre la mesa los pilares básicos de dos maneras diferentes de entender el mundo. Para explicarlo, se puede partir de lo ocurrido durante la pandemia del COVID-19: la sociedad es instada a ser vacunada bajo la autoridad de unos poderes políticos y económicos en los que cada vez «confían» menos, viéndose obligados a «creer» en unos dictados etiquetados por estas autoridades como «científicos» pero que no «entienden» ni comprenden ni tal vez conozcan, los mecanismos que les dan validez. En definitiva, el desconocimiento de por qué la ciencia tiene un valor que trasciende cualquier otra creencia provoca que se confunda con estas, con la simple diferencia de provenir de los poderes establecidos. Se confunde «creer» con «confiar», sin discernir que la primera implica la ausencia de crítica y el otorgar la validez sin prueba alguna, mientras que la confianza es algo completamente distinto, o al menos, divergente, ya que para que algo tenga validez ha de poder ser comprobado experimentalmente y los resultados han de ser compartidos y tener carácter público, circunstancia que se cumplía y se cumple, con las vacunas, entre tantos otros casos similares. La confianza aquí consiste en que los ciudadanos no tenemos medios para poder comprobar dichas afirmaciones y debemos «confiar» en que otras entidades, que a menudo compiten entre sí y que tienen intereses dispares, lo han hecho. La diferencia consiste sobre todo, en que en la ciencia existe esa posibilidad, mientras que en las creencias no.

La ciencia como forma de entendernos en el mundo

¿Puede la ciencia ser de utilidad para el ciudadano común? Si se entiende aquella por la desarrollada en costosísimas instalaciones, donde se estudian las profundidades de la realidad escondida en las partículas subatómicas, pues va a ser difícil encontrar algo aplicable a la vida rutinaria de las personas. Sin embargo, el ser humano es de alguna manera un científico innato, en el sentido de querer descubrir el funcionamiento del mundo, observándolo con espíritu critico para desarrollar herramientas y encontrar soluciones, capacidad característica de nuestra especie. Los mismos principios que lograron que el simple método de la prueba y error para construir herramientas, se convirtiera con el tiempo en un poderoso proceso sistemático para avanzar en el conocimiento, pueden ser aplicados en nuestro día a día: desde hacer recetas de cocina a la resolución de averías mecánicas o electrónicas.

Póngase como ejemplo la cocina: al igual que la ciencia, ha evolucionado de un proceso inicial de prueba y error hasta convertirse en una disciplina basada en principios culinarios establecidos y comprobados. Este proceso refleja la esencia del método científico, que se caracteriza por la formulación de hipótesis, la experimentación y el análisis de resultados. Al crear una nueva receta —como por ejemplo un nuevo tipo de salsa— los cocineros establecen una idea base sobre cómo se  han de combinar ciertos ingredientes —tomates, hierbas y especias— para lograr un sabor específico. Esta idea inicial, equivalente en el ejemplo a una hipótesis científica, se pone a prueba mediante la experimentación en la cocina, ajustando las cantidades y combinaciones de ingredientes hasta lograr el sabor deseado. Este enfoque, aunque menos formalizado que en un laboratorio, muestra cómo el método científico guía nuestra toma de decisiones y nos permite innovar en diversos aspectos de nuestra vida cotidiana.

Otra barrera que se presenta son aquellos conceptos que quedan fuera de la descripción rígida y equivocada de la ciencia como un «conjunto de conocimientos memorizables» y su asociación con «lo racional». Ámbitos relacionados con la intuición, los sentimientos, las emociones y las ideas metafísicas o filosóficas, debido a su naturaleza subjetiva y difícilmente cuantificable, suelen ser excluidos de la ciencia ortodoxa. Sin embargo, no solo estos aspectos son fundamentales en disciplinas como las artes o las humanidades, sino que gracias a una visión más completa de la ciencia, podrían estar esperando su momento para ser incluidos junto a otras teorías más deterministas, enriqueciendo de esta manera el panorama científico. Realmente, la visión de la ciencia como algo rígido y cercano a lo absoluto, da lugar a un cientificismo que poco tiene que ver con su significado epistemológico original o primario.

La ciencia, lejos de ser un cuerpo de conocimientos estáticos, es un proceso en constante evolución, abierto a nuevas perspectivas y desafiando constantemente sus propios límites. Aunque un sector influyente del propio mundo científico vería como una amenaza que la ciencia salga de esa visión reduccionista y limitada, lo largo de la historia, grandes científicos han demostrado que la intuición y la creatividad son tan importantes como el rigor metodológico. Por tanto, una colaboración estrecha entre científicos de diversas disciplinas, junto con filósofos y humanistas, sería fundamental para abordar los grandes desafíos de nuestra época. La intuición y la razón, la emoción y la lógica, no son fuerzas opuestas, sino dimensiones complementarias de la experiencia humana. El verdadero espíritu de la ciencia reside en su capacidad para cuestionar, explorar y adaptarse a nuevas evidencias, y no en aferrarse a dogmas inamovibles.

Carl Sagan fue unos de los divulgadores científicos que logró conectar con la sociedad de una manera profunda, gracias a su carisma, serenidad y confianza en sus argumentos. Sin embargo, esta confianza no implicaba en absoluto una creencia inamovible en ellos. Al contrario, el conocido divulgador publicó El kit del escéptico, un conjunto de consejos para que cualquier persona los pudiera aplicar, tanto en la propia ciencia como en el día a día de la rutina laboral, doméstica o personal. Con esta herramienta sería posible evitar caer en los habituales errores de razonamiento que desde hace décadas vienen sucediéndose en todos los ámbitos, a pesar del empeño que el propio investigador puso para minimizarlos.

Hoy en día ya no hay los divulgadores que antaño transmitían esa pasión genuina hacia la ciencia como un ámbito de descubrimiento y empoderamiento del individuo. Más bien al contrario, el mundo científico, en una parte significativa,  ha sucumbido a los intereses económicos y al beneficio rápido y fácil cortoplacista. Así mismo, pierden el tiempo en competir por la autoría y el protagonismo, más preocupados por el respeto a su opinión «autorizada» que en una divulgación que ayude a que sus logros sean valorados.

La ciencia es más que un simple conjunto de conocimientos: es una manera de pensar.

—Carl Sagan

En definitiva, la ciencia no es solo un conjunto de conocimientos, sino una herramienta para comprender el mundo y nuestro lugar en él. Al fomentar una cultura científica que valore la curiosidad, el pensamiento crítico y priorice la evidencia frente a la simple autoridad de quien lo dice, podemos construir una sociedad más informada, más equitativa y más preparada para enfrentar los desafíos del futuro. Las palabras del no suficientemente recordado divulgador, nos señalan que lo que ha caracterizado a la humanidad ha sido una determinada actitud hacia lo desconocido, la valentía y decisión, levantándose una y otra vez tras los inevitables tropiezos de una humanidad todavía inmadura. En estos tiempos de oscuridad, se hace todavía más necesario recuperar ese espíritu y de compartir la belleza y la emoción del descubrimiento científico con las nuevas generaciones.

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