El capitalismo como juego de suma cero

Los límites de los modelos ideales

En matemáticas, y más concretamente en la teoría de juegos, suele distinguirse entre juegos de suma cero y juegos de suma no cero. En los primeros, la ganancia de unos participantes implica necesariamente una pérdida equivalente para otros. La suma total de ganancias y pérdidas permanece constante, por lo que todo aquello que un jugador obtiene procede, directa o indirectamente, de lo que dejan de poseer los demás. Juegos clásicos como el ajedrez, las damas o el póker ilustran este principio: la victoria de un jugador supone la derrota de otro.

Por el contrario, en un juego de suma no cero la suma total de ganancias y pérdidas no está determinada de antemano. Dependiendo de las decisiones de los participantes, todos pueden beneficiarse, todos pueden perjudicarse o algunos obtener mayores ventajas que otros. Aunque la cooperación no forma parte de su definición, suele ser el mecanismo que permite ampliar el beneficio conjunto. Lo que caracteriza a estos juegos es precisamente que el resultado global puede aumentar o disminuir en función de las estrategias adoptadas y no queda reducido a una simple redistribución entre vencedores y vencidos.

Esta clasificación funciona con relativa claridad en juegos formales y sistemas cerrados, donde las reglas, los participantes y las condiciones de victoria están perfectamente definidos. Sin embargo, las dificultades aparecen cuando estas categorías se trasladan a fenómenos sociales, económicos o políticos reales. La razón es sencilla: los modelos matemáticos describen situaciones idealizadas, del mismo modo que no existen triángulos perfectos, burocracias perfectas, mercados perfectos o democracias perfectas, tampoco debe sorprendernos que en el mundo real sea poco evidente encontrar ejemplos «perfectos» de juegos de suma cero. Que la realidad no coincida exactamente con el modelo no implica que el modelo deje de ser útil para describir una tendencia o una estructura.

Las sociedades humanas constituyen sistemas abiertos formados por multitud de ámbitos relativamente diferenciados —económicos, políticos, culturales, tecnológicos, educativos o familiares— que interactúan entre sí de maneras complejas. Ninguno de estos ámbitos existe de forma aislada y, aunque en ocasiones puedan analizarse por separado, mantienen conexiones constantes que alteran su comportamiento y dificultan cualquier clasificación simple. Por este motivo, difícilmente encontraremos en el mundo real ejemplos puros de juegos de «suma cero» o de «suma no cero». 

Sin embargo, precisamente por estas limitaciones y dificultades, los modelos ideales permiten identificar tendencias, mecanismos y patrones estructurales que, aun sin manifestarse en estado puro, ayudan a comprender el funcionamiento de sistemas mucho más complejos. Por tanto, el uso de expresiones como «suma cero» o «suma no cero» no debe interpretarse como una descripción matemática literal de la realidad, sino como una herramienta analítica para reconocer dinámicas que pueden aproximarse, en mayor o menor medida, a dichos modelos ideales.

Crecimiento y estructura: el problema de la pirámide

La discusión sobre si el capitalismo constituye o no un juego de suma cero suele tropezar con una dificultad metodológica. Sus defensores suelen señalar que la existencia de crecimiento económico, innovación tecnológica o reducción de la pobreza extrema bastaría para descartar dicha posibilidad. Sin embargo, esta objeción presupone que la única forma legítima de utilizar el concepto es su definición matemática estricta.

Por lo comentado anteriormente, ese mismo criterio impediría aplicar prácticamente cualquier modelo ideal a la realidad social. Ningún triángulo físico reproduce con exactitud el modelo geométrico, ninguna democracia elimina por completo la arbitrariedad del poder y ninguna burocracia funciona como un reloj suizo. Del mismo modo, tampoco encontraremos sistemas históricos que reproduzcan exactamente las condiciones de un juego de suma cero o de suma no cero. La cuestión relevante no es, por tanto, si una sociedad coincide plenamente con el modelo, sino si presenta dinámicas estructurales que se aproximan a él.

Para ilustrar esta diferencia resulta útil recurrir a la metáfora de la pirámide. Una pirámide puede crecer, hacerse más alta, incorporar nuevos niveles o mejorar las condiciones materiales de quienes ocupan su base. Sin embargo, ninguna de estas transformaciones altera necesariamente su estructura. La cuestión fundamental no es el tamaño de la pirámide sino su topología: quién controla el excedente, quién toma las decisiones y cómo se distribuyen los beneficios generados por la cooperación colectiva.

Desde esta perspectiva, afirmaciones como «hay más riqueza que antes» o «la pobreza extrema ha disminuido» describen una modificación del tamaño pero no responden a la pregunta sobre su forma —las proporciones de la pirámide (altura respecto de la base) serían un indicativo de mayor o menor desigualdad—. Un sistema puede aumentar considerablemente su producción y, al mismo tiempo, conservar mecanismos de apropiación muy similares a los que poseía anteriormente.

El motor y la apropiación del excedente

La segunda metáfora útil es la del motor. El capitalismo puede entenderse como un mecanismo capaz de transformar determinados insumos en actividad económica y crecimiento. Sin embargo, esos insumos no son creados por el propio mecanismo. Proceden del trabajo humano, la cooperación social, el conocimiento acumulado, la educación, las infraestructuras, los recursos naturales o las instituciones que sostienen la vida colectiva.

La pregunta relevante pasa entonces a ser qué ocurre con el excedente generado por ese proceso. Una parte retorna necesariamente al sistema para garantizar su reproducción inmediata: los trabajadores deben sobrevivir, las infraestructuras mantenerse y las capacidades productivas renovarse. Sin embargo, la reproducción a largo plazo de estas condiciones no depende exclusivamente del propio mecanismo económico, sino también de procesos sociales, institucionales y cooperativos mucho más amplios que lo exceden. Una parte significativa del excedente es apropiada, concentrada o redistribuida según las reglas específicas que gobiernan dicho mecanismo. Habitualmente, quienes generan directamente el valor reciben una compensación limitada a su participación inmediata en el proceso productivo, mientras que la propiedad del resultado y la capacidad de beneficiarse de él permanecen separadas de quienes lo hicieron posible.

En este punto aparece una cuestión que suele quedar oculta cuando toda mejora social se atribuye automáticamente al capitalismo. Muchas de las transformaciones históricas que han ampliado derechos, mejorado salarios o fortalecido la protección social no surgieron necesariamente de la lógica interna del capital, sino de la interacción de múltiples fuerzas paralelas: sindicatos, movimientos sociales, regulación estatal, educación pública, presión democrática o conflictos políticos de diversa naturaleza.

Por ello, atribuir al capitalismo todos los avances producidos en las sociedades donde opera equivale a confundir el motor con el conjunto del vehículo. El hecho de que un sistema participe en un proceso de transformación social no implica que sea el único responsable de sus resultados. La cuestión central no es, por tanto, si existe crecimiento. Tampoco si las condiciones materiales de vida han mejorado respecto al pasado. La cuestión es si dicho crecimiento altera o no la lógica de apropiación del excedente.

Dicho de otro modo: una pirámide puede hacerse más grande sin dejar de ser una pirámide. Del mismo modo, un motor puede transformar cada vez más energía sin dejar de depender del combustible que hace posible esa transformación.

La lógica capitalista puede entenderse como una estructura piramidal que crece alimentándose de procesos cooperativos mucho más amplios que ella misma. La innovación, el conocimiento, la creatividad, la educación o la investigación generan continuamente nuevas capacidades sociales y productivas. Sobre esa base, los mecanismos de acumulación capturan una parte del excedente producido y lo transforman en «crecimiento económico» .  

La escena recuerda a un juego de suma cero incrustado dentro de un entorno de suma no cero. 

La cooperación amplía constantemente las posibilidades del sistema, mientras que la apropiación determina quién controla los beneficios derivados de esa ampliación —pirámide más grande o más alta—. El crecimiento de la pirámide depende precisamente de la existencia de una base capaz de generar más recursos, más conocimiento y más innovación de los que ella misma es capaz de producir. De la misma manera que un motor necesita combustible para funcionar, las dinámicas de acumulación necesitan una fuente continua de creatividad y cooperación sobre la que operar. La cuestión fundamental deja entonces de ser cuánto crece el sistema y pasa a ser quién controla los resultados de ese crecimiento y cómo se distribuye el excedente generado.

Por esta razón, la utilidad de la expresión «juego de suma cero» no reside en describir literalmente una realidad matemática inexistente, sino en señalar la posible existencia de dinámicas de captura y concentración del excedente que, aun coexistiendo con crecimiento e innovación, pueden seguir desempeñando un papel estructural en el funcionamiento del sistema.

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Cultura desacoplada:

Cuando el símbolo se convierte en el objeto

El filósofo Jean Baudrillard (1970) observó que las sociedades contemporáneas ya no consumen únicamente objetos por su utilidad material, sino también por el significado social que representan. Un automóvil, una marca o un producto dejan de funcionar exclusivamente como herramientas para convertirse en símbolos de identidad, pertenencia o estatus. Sin embargo, algo parecía indicar que el fenómeno no se detiene en la sociedad de consumo como apuntaba el famoso filosofo francés, sino que continúa en aspectos como la polarización política, la proliferación de identidades colectivas, las redes sociales, la pérdida de confianza en las instituciones o la creciente dificultad para mantener debates racionales. Todo parecía formar parte de un mismo paisaje cultural. 

Incluso en las aplicaciones de citas se podía observar una importancia de la apariencia cada vez mayor. Si bien «inflar» perfiles ha sido siempre algo común —como en los currículos profesionales— la sensación de que había «algo más» era persistente, aunque resultaba difícil identificar qué tenían exactamente en común. La explicación habitual consiste en afirmar que vivimos en una sociedad cada vez más compleja. Aunque es difícil poner objeciones a esta descripción, esta respuesta resulta insuficiente. La complejidad describe una condición, pero no explica el mecanismo.

La hipótesis propuesta en este ensayo parte precisamente de esta intuición. Quizá el rasgo distintivo de las sociedades contemporáneas no sea únicamente la proliferación de símbolos, sino la aparición de formas culturales en las que los símbolos comienzan a adquirir valor por sí mismos:

Una parte creciente de la vida social se organiza alrededor de símbolos que han adquirido importancia propia, independientemente de aquello que originalmente representaban.

Para ser precisos es necesario aclarar que el ser humano ha sido siempre una especie simbólica. Los mitos, rituales, narraciones compartidas y sistemas de creencias acompañan a nuestra especie desde mucho antes de la aparición de las primeras ciudades. No se trata, por tanto, del uso de símbolos para representar el mundo, ni de ver el mundo a través de ellos. Ni siquiera de usar símbolos inadecuados para «conectar» con el mundo. Se trata de algo más.

La cultura acoplada

Durante gran parte de la evolución humana, los símbolos estaban limitados por las consecuencias prácticas de las conductas que generaban. Una explicación podía ser incorrecta y, sin embargo, producir comportamientos funcionales. Una creencia podía ser arbitraria y aun así contribuir a la supervivencia del grupo. Lo importante no era necesariamente la verdad de la explicación, sino que las prácticas asociadas permanecieran vinculadas a una realidad que terminaba corrigiendo los errores más graves. Era lo que se puede decir una «cultura acoplada»: no la que posee explicaciones correctas, sino aquella cuyos símbolos continúan subordinados a las consecuencias prácticas de las acciones que producen. 

Un ejemplo ilustrativo sería la creencia de que determinadas labores agrícolas debían realizarse durante la luna llena (Weinstein y Heying 2021). La explicación podía ser incorrecta desde un punto de vista causal y, sin embargo, producir efectos funcionales. Si la creencia coordinaba simultáneamente las cosechas de toda una comunidad, reduciendo el impacto de plagas o distribuyendo mejor los riesgos, permanecía vinculada a una realidad que terminaba validando o corrigiendo sus consecuencias. Lo importante no era que la explicación fuese literalmente cierta, sino que la práctica asociada siguiera conectada con resultados observables.

Los efectos amortiguadores de la tecnología 

Sin embargo, la acumulación de recursos, la aparición de instituciones permanentes y el crecimiento de sociedades cada vez más complejas modificaron cada vez de maneras más profundas este equilibrio. Los símbolos dejaron de depender exclusivamente de la realidad que describían y dependieron de si mismos como concepto: la legitimidad pasó a apoyarse en sistemas simbólicos de legitimización. La identidad pasó a apoyarse en sistemas que proporcionaban identidad colectiva. El prestigio pasó a apoyarse en símbolos que indicaban prestigio según el propio marco simbólico donde se producían. La pertenencia a los grupos pasó a apoyarse en los símbolos que el propio grupo disponía para ello. La realidad seguía ahí, pero cambió la relación entre ella y los sistemas que la simbolizaban.

En cuanto los sistemas colectivos humanos comenzaron a disponer de mecanismos capaces de amortiguar temporalmente las consecuencias de sus errores, la cultura simbólica podía permitirse desvincularse de sus efectos inmediatos. Este retardo permitía también, que la propia cultura generase —inventase— sus propias explicaciones a los efectos producidos posteriormente. Sin que nadie lo advirtiese y por tanto, sin nadie que pudiese impedirlo, se inició una desvinculación cada vez mayor entre la realidad y la cultura y, además, las estructuras que la producían: el excedente permitía absorber fallos, retrasar costes y sostener estructuras que ya no dependían de una validación constante por parte de la experiencia directa.

Otro efecto del aumento de escala fue que las consecuencias dejaron de experimentarse de forma homogénea por todos los miembros del grupo. Los problemas ya no eran necesariamente compartidos ni observados de manera directa por quienes participaban en las mismas estructuras sociales. A medida que aumentaba la distancia entre experiencia y consecuencia, los marcos culturales adquirieron una importancia creciente como mecanismos de cohesión. La coordinación pasó a depender cada vez más de compartir símbolos y cada vez menos de experiencias. Comenzó a ser más importante la cohesión que el acoplamiento con la realidad.

La realidad actuaba cada vez de forma más indirecta, diferida y mediada. Entre las acciones y sus consecuencias comenzaron a interponerse instituciones, organizaciones, narrativas y sistemas simbólicos cada vez más complejos. La realidad seguía ahí, pero el mecanismo que la vinculaba con los símbolos compartidos quedaron subordinados a otras dinámicas, de manera que la influencia que ejercía sobre ellos era cada vez menor. 

La cultura desacoplada

A medida que aumentaba la mediación institucional y cultural, los símbolos comenzaron a adquirir una autonomía creciente respecto a aquello que representaban. Podemos denominar a este fenómeno «cultura desacoplada». La cultura desacoplada no implica necesariamente falsedad. Tampoco implica conspiración, manipulación deliberada o decadencia moral, sino algo mucho más sencillo. Los símbolos dejan de ser importantes por ayudar a manejar una realidad que representan y comienzan a ser importantes por sí mismos. Comienzan a convertirse en «un fin en si mismo». Este cambio puede observarse en numerosos ámbitos contemporáneos:

• Las marcas comerciales ya no venden únicamente productos. Venden identidad.
• Las credenciales académicas ya no funcionan únicamente como indicadores de conocimiento. Se convierten en objetos de prestigio autónomo.
• Las ideologías ya no operan exclusivamente como herramientas para manejar la realidad. Funcionan también como sistemas de pertenencia.
• Las aplicaciones de citas y las redes sociales no presentan principalmente personas, sino representaciones idealizadas de personas. Lo importante deja de ser el estatus real y pasa a ser la experiencia de percibir estatus.
• La experiencia subjetiva generada por la representación adquiere un valor independiente de aquello que representa.

Incluso las relaciones humanas comienzan a experimentar procesos similares. La aparición de asistentes conversacionales, compañeros virtuales o robots sexuales sugiere que, en determinados contextos, la experiencia psicológica puede llegar a adquirir más importancia que la realidad de la relación misma. Cada vez con mayor frecuencia, las personas interactúan con representaciones cuya importancia ya no depende necesariamente de la realidad subyacente. En este punto aparecen las intuiciones de autores como Baudrillard o Debord, por cuanto señalaban que los símbolos adquirían valor como experiencia propia, no por el objeto que representaban. No se trataba de llevar un coche determinado, sino de lo que representaba llevar ese coche. El valor del automóvil era el de proporcionar dicha experiencia al usuario.

Desajuste evolutivo

Sin embargo, esta hipótesis introduce un elemento adicional. La cuestión no es únicamente que los simulacros sustituyan a la realidad, sino que los mecanismos psicológicos humanos evolucionaron en entornos donde las señales simbólicas estaban mucho más limitadas por aquello que representaban. Nuestros sistemas cognitivos fueron calibrados para interpretar señales relativamente costosas de falsificar. Por el contrario, la sociedad contemporánea permite producir muchas de las mismas respuestas psicológicas mediante representaciones cada vez más optimizadas y cada vez menos dependientes de la realidad original. Desde esta perspectiva, buena parte de los conflictos contemporáneos podrían interpretarse como manifestaciones de un mismo fenómeno.

En determinados contextos, la función identitaria de una ideología puede llegar a ser más importante para sus seguidores que su capacidad para describir o transformar la realidad. No porque respondan a una conspiración común, sino porque operan dentro de un entorno cultural donde los símbolos han adquirido la autonomía suficiente como para que la pregunta de si una idea es verdadera o falsa, deja de ser el principal criterio mediante el que se seleccionan y valoran las ideas.

Una vez se desvincula el símbolo de lo que representa, una vez la experiencia que proporciona el símbolo cobra tanta o más importancia que el objeto o concepto real que hay tras él, una vez se adquiere dependencia de la propia experiencia que proporcional el símbolo sin una importancia equivalente de lo real, la verdad comienza a ser un artefacto incómodo.

Bibliografía relacionada

• Baudrillard, Jean. (1970). La sociedad de consumo: sus mitos, sus estructuras.
• Baudrillard, Jean. (1978). Cultura y simulacro.
• Debord, Guy. (1967). La sociedad del espectáculo.
• Weinstein, Bret y Heying, Heather. (2021). Una guía para cazadores-recolectores del siglo XXI: evolución y desafíos de la vida moderna.

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El manual invisible

La administración contemporánea del comportamiento

I
El descubrimiento incómodo

Hay una idea incómoda que atraviesa buena parte del siglo XX y que todavía hoy seguimos sin terminar de procesar: el ser humano no es completamente racional. Lo incómodo no es tanto admitirlo —eso ya resulta relativamente aceptado— sino preguntarse qué consecuencias tuvo realmente ese descubrimiento y quién aprendió a utilizarlo. Quizá el problema contemporáneo no sea simplemente que existan sesgos cognitivos, impulsos emocionales o predisposiciones adaptativas heredadas de nuestra evolución, sino que el conocimiento práctico sobre cómo funcionan esos mecanismos terminó fragmentado, especializado y distribuido entre estructuras de poder que aprendieron a explotarlo sin integrarlo nunca en una comprensión pública y transversal de la naturaleza humana. No se trata —necesariamente— de una conspiración. Precisamente ahí reside la dificultad para verlo.

El error original: confundir reacción con esencia

Freud ocupa aquí un lugar contradictorio. Por un lado, tuvo el mérito de señalar algo importante: el comportamiento humano no puede reducirse a un sujeto puramente racional y completamente transparente para sí mismo. Existen impulsos, aparentes contradicciones internas, mecanismos emocionales y estructuras inconscientes que condicionan nuestras decisiones. El problema aparece cuando esas observaciones, realizadas sobre individuos inmersos en una cultura concreta, pasan a interpretarse como descripciones universales e inmutables de «la naturaleza humana».

Aparición de la circularidad

Freud analizaba sujetos moldeados por determinadas estructuras sociales, familiares y culturales propias de la modernidad industrial europea. Después extraía conclusiones sobre el ser humano «en sí» y concluía que la cultura era necesaria para «canalizar» dichos instintos. Pero si el entorno cultural ya condiciona profundamente la conducta, ¿hasta qué punto puede separarse lo observado de las condiciones históricas concretas en las que aparece? Si bien los fenómenos observados por Freud no eran falsos —muchas de las tensiones que describía existen realmente— el problema aparece cuando se asume que esas tensiones constituyen necesariamente la esencia humana y no se distingue qué parte es la causada como reacción adaptativa a las formas de organización social contemporáneas.

II
Edward Bernays y el descubrimiento operativo

El siglo XX dio un paso más. Edward Bernays —sobrino de Freud— comprendió algo decisivo: si las personas no actúan principalmente mediante deliberación racional, entonces las sociedades modernas podían ser gestionadas influyendo indirectamente sobre deseos, símbolos, emociones y percepciones colectivas. No hacía falta obligar. Bastaba con orientar. En el documental El siglo del individualismo, el propio Bernays afirmaba que las técnicas de propaganda del ministro Goebbels podían ser usadas «para la paz» de la misma manera que fueron usadas para la guerra. De esta manera, la propaganda moderna dejó entonces de consistir únicamente en censura o imposición para convertirse en ingeniería simbólica. Publicidad, relaciones públicas, comunicación política, diseño de marca, neuromarketing, storytelling corporativo: distintas disciplinas fueron aprendiendo progresivamente a activar predisposiciones humanas profundas sin necesidad de explicarlas públicamente. 

Y aquí aparece un fenómeno especialmente relevante: este conocimiento nunca se integró realmente en una «alfabetización social» general. A pesar de ser clave tanto para el autoconocimiento individual como para explicar ciertos comportamientos colectivos observables, se disperso en diversas nociones, fragmentado en diferentes ámbitos y bajo nuevas etiquetas que evitaban aludir a la «naturaleza humana». Cada ámbito desarrolló su propia terminología, sus propios modelos y sus propias herramientas:

• El marketing habla de engagement emocional. 
• La economía conductual habla de heurísticos y sesgos. 
• El management habla de liderazgo y motivación. 
• La psicología social habla de dinámicas grupales. 
• La comunicación política habla de framing. 
• El neuromarketing habla de activación dopaminérgica.

Autores posteriores como Baudrillard (1970) observaron una consecuencia adicional de este proceso: en las sociedades contemporáneas, muchos símbolos terminan adquiriendo autonomía respecto a las realidades que originalmente representaban. El reconocimiento, el prestigio o la pertenencia continúan siendo necesidades humanas muy antiguas, pero las señales utilizadas para satisfacerlas pueden producirse, reproducirse y gestionarse a gran escala mediante sistemas simbólicos cada vez más sofisticados.

Del mismo modo, ámbitos como los recursos humanos, la cultura corporativa o el diseño organizativo desarrollan herramientas destinadas a reforzar pertenencia, cooperación, compromiso e identificación con objetivos colectivos. Aunque utilizan lenguajes distintos y persiguen finalidades diferentes, gran parte de estas prácticas operan sobre predisposiciones humanas relacionadas con reconocimiento, estatus, validación social y cohesión grupal.

Aunque estos ámbitos utilizan lenguajes distintos y persiguen objetivos diferentes, todos operan sobre predisposiciones humanas parcialmente compartidas. Sus estudios se solapan en numerosas ocasiones, pero rara vez se integran dentro de un marco común. Es como si distintas instituciones hubieran recibido fragmentos de un mismo manual de instrucciones que, sin embargo, nadie manifiesta públicamente haber visto. 

III
La paradoja contemporánea

Lejos de observarse en nuestra época intentos de integrar este conocimiento compartido en una teoría unificadora del instinto humano, aparece en su lugar una contradicción muy peculiar. Por un lado, se rechaza cualquier discurso biologicista simplista. Algo relativamente comprensible dado que la historia del siglo XX mostró hasta qué punto determinadas lecturas reduccionistas de la biología podían utilizarse para justificar autoritarismos, eugenesia o jerarquías morales. Pero, al mismo tiempo, las estructuras contemporáneas utilizan constantemente conocimientos prácticos sobre predisposiciones humanas. Es decir: coexiste un discurso público que niega o minimiza la existencia de ciertos patrones adaptativos compartidos, junto a su explotación institucional sistemática.

Por ejemplo: el motivo por el que la publicidad funciona no es porque los seres humanos sean perfectamente racionales, sino porque en nuestro comportamiento hay mecanismos que en su día fueron útiles, adaptativos, rápidos por cuanto no requerían de un pensamiento complejo y permitían actuar de inmediato para responder adecuadamente ante los estímulos adecuados del entorno. De manera similar, las redes sociales no funcionan porque las personas procesen la información de manera neutral. Los mismo para otros casos como las campañas políticas modernas: no funcionan apelando exclusivamente a argumentos lógicos, funcionan porque existen vulnerabilidades cognitivas, necesidades simbólicas, impulsos gregarios, búsqueda de reconocimiento, ansiedad social, imitación conductual y mecanismos emocionales profundamente humanos. Negar su existencia no los hace desaparecer, ni somos peores por tenerlos. Aceptarlos nos hace simplemente humanos y es necesario comprenderlos para que no actúen en nuestra contra.

IV
Las predisposiciones

Aquí suele surgir una confusión importante. Reconocer predisposiciones humanas no implica afirmar que seamos «irracionales» ni que debamos ser dirigidos por una élite «naturalmente superior». Sin embargo, es necesario reconocer una limitación importante. Al ser estas predisposiciones fruto de un proceso inconsciente que se desarrolló evolutivamente en un contexto muy distinto, en el mundo contemporáneo pueden ser activadas por motivos diversos. Quien posea el conocimiento de estas predisposiciones puede activarlas y generar conductas inadvertidas en los sujetos. Así es como funcionan muchos sistemas publicitarios y comunicativos.

Estas diferencias tienden a amplificarse cuando no existen mecanismos capaces de compensar o equilibrar su efecto. El conocimiento sobre cómo orientar atención, construir relevancia o activar determinadas respuestas puede convertirse entonces en una ventaja acumulativa. Quienes disponen de él no solo poseen más capacidad para interpretar el entorno, sino también para influir sobre la percepción y el comportamiento de otras personas y, con los medios suficientes, de sociedades enteras. La propia dinámica acumulativa propicia que, cuando esta capacidad se concentra en determinados grupos o instituciones, las desigualdades previas pueden reforzarse a sí mismas, ampliando la distancia cultural, social y económica respecto de quienes carecen de herramientas similares. De esta manera, la apariencia de «clases» se ve acentuada, al distanciarse no solo económica o políticamente, sino también cultural y socialmente unos grupos de otros.  

Parte de la dificultad para percibir este fenómeno reside en que sus efectos suelen aparecer como consecuencias naturales del mérito individual. El éxito tiende a interpretarse culturalmente como prueba de una capacidad intrínseca superior, mientras que los factores estructurales que facilitan el acceso a determinados recursos, conocimientos o redes de influencia permanecen parcialmente invisibles. De este modo, ventajas inicialmente pequeñas pueden transformarse con el tiempo en diferencias cada vez mayores, reforzando la percepción de que el resultado era inevitable. Esta confusión ha sido puesta en evidencia por autores como Michael J. Sandel (2020). La «meritocracia» parece justificar sistemas jerárquicos o desigualdades estructurales debido a unas diferencias de «aptitud» de los individuos medidas por un sistema que está condicionado a crearlas. 

Sin embargo, la realidad apunta en otra dirección muy distinta: la heterogeneidad humana es real pero es multidimensional. Una persona puede ser brillante en matemáticas y mediocre socialmente. Otra puede poseer una enorme inteligencia emocional y escasa capacidad técnica. Otra puede destacar artísticamente. Otra puede tolerar mejor la incertidumbre. Otra puede detectar patrones complejos. Otra puede coordinar grupos. Precisamente porque existen diferencias de capacidades, intereses, motivaciones y vulnerabilidades entre individuos, resulta todavía más importante impedir que esas diferencias sean instrumentalizadas estructuralmente.

El problema contemporáneo no es la existencia de diferencias. La heterogeneidad de competencias es un rasgo fundamental de la especie humana que le permite adaptarse a diversas situaciones al permitir aprovechar en cada situación, aptitudes y competencias distintas. El problema es convertir un único parámetro —normalmente la capacidad de éxito económico dentro de un sistema concreto— en criterio dominante de valor social. Y cuando eso ocurre, las estructuras terminan seleccionando perfiles especialmente adaptados a maximizar ese parámetro, no necesariamente a beneficiar colectivamente a la sociedad.

V
El capitalismo como sistema extractivo de inteligencia colectiva

Esta capacidad para intervenir sobre marcos simbólicos y predisposiciones humanas no se limita al consumo. Forma parte de un fenómeno más amplio: la posibilidad de orientar dinámicas humanas preexistentes mediante sistemas capaces de identificar, amplificar y canalizar determinadas predisposiciones colectivas. La creatividad, la cooperación, la búsqueda de reconocimiento o la producción de conocimiento no son creaciones del sistema económico moderno, sino capacidades humanas mucho más antiguas. Sin embargo, determinadas estructuras institucionales han ido concentrando una posición privilegiada para organizarlas y convertirlas en fuentes de acumulación de valor mediante la gestión de significados compartidos, identidades colectivas y sistemas de reconocimiento social.

Esto tiene una consecuencia importante. Ningún sistema social rígido puede aprovechar simultáneamente toda la diversidad de capacidades humanas en el mismo grado. Cada forma de organización tiende a favorecer determinados perfiles, competencias y motivaciones por encima de otros. En las sociedades contemporáneas, aquellas capacidades que facilitan la obtención de recursos, la coordinación organizativa, la influencia simbólica o la adaptación a entornos altamente competitivos adquieren una relevancia especialmente elevada. El resultado es que determinadas formas de éxito terminan percibiéndose como evidencia de una superioridad general, cuando en realidad reflejan la adaptación a un conjunto concreto de incentivos y criterios de valoración.

Desde esta perspectiva, el capitalismo puede entenderse también como un sistema capaz de capturar y reorganizar capacidades humanas preexistentes. La inteligencia colectiva no surge del propio sistema económico, sino de la capacidad humana para cooperar, intercambiar conocimiento y construir marcos simbólicos compartidos. El sistema opera sobre estas capacidades, amplificando algunas de ellas, recompensando determinados comportamientos y concentrando recursos alrededor de los perfiles más compatibles con su lógica de funcionamiento. Mientras siga existiendo suficiente creatividad, conocimiento y capacidad adaptativa, el proceso puede reproducirse incluso cuando genere tensiones psicológicas, desigualdades estructurales o sensación de falta de propósito.

VI
Felicidad material y vacío existencial

El resultado de este proceso da lugar a una paradoja contemporánea difícil de ignorar. Por un lado, determinados indicadores objetivos muestran que la especie humana nunca ha disfrutado de mejores condiciones materiales: esperanza de vida, acceso tecnológico, reducción de pobreza extrema, capacidad de consumo o comodidad cotidiana. Pero simultáneamente, otros indicadores señalan un aumento de la ansiedad, la soledad, la sensación de falta de sentido y la desconexión comunitaria.

Sin embargo, si se analiza esta situación con cierto detalle, la paradoja es más aparente que real. Una sociedad puede proporcionar enormes ventajas materiales y al mismo tiempo entrar en conflicto con predisposiciones humanas desarrolladas durante cientos de miles de años en contextos sociales completamente distintos. El problema no sería entonces la tecnología en sí misma, sino la forma en que determinadas estructuras utilizan esa capacidad tecnológica para organizar entornos cada vez más hiperestimulados, competitivos, individualistas y fragmentados. El resultado puede ser un desacoplamiento progresivo entre mecanismos adaptativos surgidos en contextos ancestrales y las condiciones sociales contemporáneas en las que deben operar.

VII
La democracia administrada

Las implicaciones de esta situación no se limitan al consumo o a la organización económica. También afectan a la forma en que las sociedades modernas gestionan la coordinación política de millones de individuos.

Aquí aparece otro punto delicado. Las democracias liberales modernas no son simples dictaduras encubiertas, como sostienen algunas visiones simplistas. Pero tampoco funcionan exclusivamente mediante deliberación racional ilustrada. En gran medida, operan estabilizando consensos simbólicos, gestionando emociones colectivas y administrando percepciones públicas. El debate sobre diseño institucional y las posibilidades reales de hasta qué punto es posible el gobierno democrático de grandes poblaciones —evitando al mismo tiempo determinadas formas de concentración de poder— presenta enormes dificultades teóricas y prácticas. Reconocer estas limitaciones resulta especialmente incómodo porque obliga a matizar un ideal democrático profundamente arraigado en la cultura política occidental.

A pesar de ello, la Comisión Trilateral reunida en 1974 (Crozier, Huntington y Watanuki, 1975) reconoció públicamente problemas de gobernabilidad en las democracias avanzadas. Más allá de la interpretación concreta que pueda hacerse de aquel diagnóstico, resulta significativo que muchas de las preocupaciones identificadas entonces coincidan en el tiempo con la expansión de técnicas cada vez más sofisticadas de comunicación estratégica, formación de opinión pública y gestión simbólica del comportamiento colectivo. Sin entrar en especulaciones sobre intencionalidad, lo cierto es que distintas instituciones han ido descubriendo paulatinamente que determinados mecanismos resultan eficaces para orientar el comportamiento, generar adhesión y estabilizar la complejidad social de una población numerosa.

La cuestión importante no es únicamente denunciar este fenómeno, sino comprender estructuralmente las condiciones en las que opera. Porque si las sociedades modernas utilizan técnicas sofisticadas de orientación psicológica mientras continúan manteniendo el mito de un ciudadano completamente racional y autónomo, se genera una contradicción profunda entre cómo creemos funcionar y cómo funcionamos realmente. Y esa contradicción produce precisamente buena parte de la sensación contemporánea de desorientación y desconfianza institucional que caracteriza a muchas sociedades actuales.

VIII 
Recuperar una visión integrada

Quizá el reto no consista aceptar resignadamente que «el ser humano es así» ni apelar a ideologías que nunca demostraron solucionar lo que prometían. Pero tampoco se puede volver al pasado. El verdadero desafío podría consistir en integrar de manera honesta lo que sabemos sobre comportamiento humano sin convertirlo ni en dogma biologicista ni en herramienta tecnocrática de administración social. 

Buena parte de las dificultades contemporáneas parecen surgir precisamente cuando intentamos conectar ámbitos de conocimiento que durante décadas han permanecido artificialmente separados. Si se relacionan biología y cultura aparece la acusación de biologicismo. Si se relacionan estructura social y psicología surge el determinismo. Si se vinculan predisposiciones humanas y política se sospecha autoritarismo. Si se conectan marketing, comunicación y antropología se habla de conspiración. Sin embargo, comprender fenómenos complejos exige precisamente atravesar estas fronteras disciplinares. Y el problema del autogobierno humano es, tal vez, el problema más complejo al que se ha enfrentado la humanidad. Por que de él dependen todos los demás.

Aceptar que tenemos predisposiciones no significa quedar esclavizados por ellas. Pero ignorarlas tampoco nos hace libres. Del mismo modo, reconocer la existencia de mecanismos de influencia, construcción simbólica o coordinación social no implica caricaturizar el problema asumiendo que exista una élite omnisciente dirigiendo el conjunto del sistema. Pero no es necesario especular con hipótesis conspiratorias. Precisamente porque el ser humano es complejo, la convergencia de diversos intereses pueden hacer emerger efectos que involucran a múltiples instituciones, incentivos y dinámicas que operan simultáneamente sin necesidad de que se hayan reunido en secreto para ponerse de acuerdo. La burda y práctica realidad suele superar a la más ferviente imaginación en muchas ocasiones.

Tal vez la madurez cultural consista precisamente en reconocer los límites, comprender los mecanismos y construir instituciones capaces de trabajar con la naturaleza humana sin reducirla ni explotarla. Quizá entonces descubramos que las páginas del «manual invisible» han estado siempre ahí, dispersas entre páginas y páginas del saber humano, esperando a ser visibles y útiles para todos.

• Baudrillard, Jean (1970). La sociedad del consumo.
• Crozier, Michel; Huntington, Samuel P.; Watanuki, Joji (1975). The Crisis of Democracy: Report on the Governability of Democracies to the Trilateral Commission. New York University Press.
• Freud, Sigmund (1930). El malestar en la cultura.
• Sandel, Michael J. (2020). La tiranía del mérito. ¿Qué ha sido del bien común?

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La captura silenciosa del instinto

 Serie instinto y sociedad IV

La brecha invisible de la cognición

En esta serie de artículos se ha planteado cómo el comportamiento humano no puede entenderse únicamente como el resultado de decisiones racionales plenamente conscientes. Existen predisposiciones que orientan la atención hacia determinadas señales, heurísticas que permiten responder rápidamente a situaciones complejas y procesos interpretativos que median entre percepción y respuesta. Como se ha visto, la racionalidad humana no consiste solo en la capacidad de elaborar análisis conscientes complejos, sino también en que muchas de las señales capaces de activar una respuesta son ya el resultado de interpretaciones cognitivas previas, sin ser necesariamente conscientes en su totalidad.

Esta ampliación de la complejidad permitió al ser humano desarrollar formas de organización social cada vez más sofisticadas y adaptarse a entornos culturales relativamente estables durante largos periodos históricos. Sin embargo, gran parte de esos mecanismos se consolidaron en contextos muy distintos de los actuales. El problema aparece precisamente cuando sistemas biológicos y cognitivos moldeados durante miles de años comienzan a operar sobre entornos contemporáneos artificiales, hipersimbólicos y tecnológicamente diseñados para activar de manera constante determinadas respuestas (Sapolsky, 2017).

Durante la mayor parte de la evolución humana, en períodos suficientemente largos como para que determinadas predisposiciones se consolidaran biológicamente, las señales relevantes del entorno estaban ligadas a contextos relativamente inmediatos: peligro, alimento, reproducción, exclusión grupal, amenaza territorial o cooperación. La capacidad de responder rápidamente ante ciertos estímulos ofrecía ventajas adaptativas evidentes. El aumento de las capacidades cognitivas permitió ampliar enormemente la complejidad de esas señales. No solo se hizo posible reaccionar con mayor precisión ante problemas materiales —anticipar escasez, identificar amenazas o mejorar la obtención de recursos—, sino también responder a configuraciones sociales cada vez más sofisticadas relacionadas con reconocimiento, reputación, liderazgo o pertenencia grupal (Sapolsky, 2017; Gigerenzer, 2007).

Sin embargo, estas mismas capacidades abrieron también la posibilidad de que, en las sociedades contemporáneas, se multiplicaran artificialmente la cantidad, intensidad y sofisticación de las señales capaces de desencadenar determinados mecanismos de respuesta. El resultado es un entorno profundamente mediado donde gran parte de los estímulos relevantes ya no proceden directamente ni de necesidades materiales inmediatas ni de dinámicas grupales propias de comunidades humanas de pequeña escala, sino de estructuras simbólicas, tecnológicas y comunicativas diseñadas para captar atención, orientar comportamiento y modular interpretación (Han, 2010). 

El desarrollo contemporáneo de estos entornos simbólicos ha permitido identificar, reproducir e instrumentalizar mecanismos de activación originalmente adaptados a contextos muy distintos. Esto puede observarse con claridad en ámbitos como la publicidad, el neuromarketing o la comunicación política. Muchas campañas no intentan convencer mediante razonamientos complejos, sino activar predisposiciones previas relacionadas con escasez, reconocimiento, miedo a la pérdida o pertenencia grupal. Mensajes como «últimas unidades disponibles», «no te quedes fuera» o «la mayoría ya lo ha elegido» funcionan precisamente porque explotan mecanismos de relevancia y respuesta rápida previamente existentes (Kahneman, 2011; Gigerenzer, 2007; Lakoff, 2008).

El sujeto, sin embargo, rara vez percibe este proceso como una activación externa. La interpretación de señales complejas no ocurre fuera del organismo, sino a través de los propios mecanismos cognitivos con los que el individuo percibe y construye la realidad. Por ello, la experiencia subjetiva suele aparecer como una decisión plenamente propia y racional. No sentimos que reaccionamos ante mecanismos de relevancia previamente activados, sino que interpretamos nuestra respuesta como el resultado natural de nuestras preferencias, convicciones o juicios personales (Damasio, 1994; Berger & Luckmann, 1966). 

Parte de la eficacia de estos sistemas reside precisamente ahí: los contextos simbólicos contemporáneos no solo transmiten información, sino que están diseñados para activar predisposiciones concretas mediante señales capaces de integrarse en la propia interpretación subjetiva del individuo. La mediación interpretativa oculta parcialmente el mecanismo de activación y refuerza la sensación de autonomía sobre la respuesta (Han, 2010; Zuboff, 2019).

Este fenómeno no se limita al consumo. En contextos sociales más amplios, determinadas señales pueden activar expectativas emocionales muy intensas incluso cuando la situación real es ambigua. En algunos entornos digitales, como redes sociales donde muchos usuarios exponen versiones cuidadosamente construidas de sí mismos —monetización, validación constante, estímulo sexual o necesidad de atención—, una combinación de imágenes, mensajes, atención fragmentaria y aprobación social puede hacer que una persona interprete ciertas interacciones como señales directas de interés, reconocimiento o cercanía afectiva. La experiencia subjetiva puede llegar a sentirse completamente real y espontánea, aunque parte de esa percepción dependa de mecanismos previos de activación e interpretación (Goffman, 1959; Girard, 1972).

Uno de los rasgos más relevantes de las sociedades contemporáneas es que estos mecanismos ya no operan únicamente de manera espontánea dentro de la vida social, sino también a través de entornos diseñados para optimizar atención e interacción. Plataformas digitales, publicidad personalizada, comunicación política segmentada o determinadas dinámicas corporativas funcionan cada vez más mediante sistemas capaces de ajustar continuamente estímulos, recompensas simbólicas y señales de validación para orientar comportamiento. El entorno deja así de ser un simple escenario pasivo y pasa a actuar como un sistema activo de modulación de percepción e interpretación (Zuboff, 2019; Han, 2010). 

Las estructuras corporativas ofrecen un ejemplo especialmente visible. Buena parte de su funcionamiento depende de mecanismos relacionados con reconocimiento, jerarquía, pertenencia y validación social. Reuniones, cargos, rituales organizativos, métricas de rendimiento o determinadas formas de comunicación interna cumplen funciones operativas, pero también simbólicas. Contribuyen a construir percepciones de legitimidad, autoridad y prestigio capaces de activar respuestas de cooperación, adaptación jerárquica y alineación grupal sin necesidad de coerción constante. De este modo, muchas normas y objetivos organizativos terminan siendo interiorizados por el propio individuo como parte de su iniciativa, responsabilidad o compromiso personal, reduciendo la necesidad de mecanismos disciplinarios explícitos (Foucault, 1975; Goffman, 1959).

Estas dinámicas se consolidan progresivamente porque resultan eficaces para coordinar grupos humanos complejos, captar atención o aumentar rendimiento y cohesión. Sin embargo, a medida que aumenta el conocimiento práctico sobre cómo operan estas predisposiciones, también aumenta la capacidad de diseñar entornos, discursos y estructuras orientadas deliberadamente a activar determinados comportamientos, percepciones o formas de adhesión. En ausencia de límites adecuados, la eficacia de estos mecanismos tiende a orientarse prioritariamente hacia la maximización del rendimiento organizativo, relegando otros factores —como los efectos psicológicos, sociales o laborales sobre los individuos— a un plano secundario (Foucault, 1975; Han, 2010).

A partir de aquí aparece una de las posibles consecuencias más relevantes de este proceso: una creciente asimetría entre quienes comprenden y utilizan estos mecanismos de activación y quienes permanecen relativamente inconscientes de ellos. La cuestión ya no es únicamente tecnológica o económica, sino también cognitiva e interpretativa. Comprender cómo se construye relevancia, cómo se orienta la atención o cómo operan los marcos simbólicos puede convertirse progresivamente en una forma de poder social (Zuboff, 2019; Lakoff, 2008).

A pesar de todo, el ser humano todavía es capaz de reflexión, planificación y deliberación consciente. Pero estos procesos operan sobre mecanismos previos de atención, interpretación y activación que no siempre percibimos directamente. La diferencia fundamental respecto a otros animales no consiste tanto en la desaparición de estos mecanismos como en el enorme aumento de complejidad de las señales capaces de desencadenarlos (Damasio, 1994; Sapolsky, 2017).

Infografía instinto y sociedad IV

Por tanto, comprender esta interacción entre predisposición biológica, interpretación cognitiva y entorno simbólico será fundamental para analizar fenómenos posteriores como la legitimidad de la autoridad, las dinámicas de sometimiento grupal, la construcción de identidades colectivas o la captura institucional de determinados mecanismos sociales. Pero sobre todo, para poder decidir nuestro destino.

Bibliografía de referencia

• Berger, Peter L. & Luckmann, Thomas (1966). La construcción social de la realidad.
• Damasio, Antonio (1994). El error de Descartes.
• Foucault, Michel (1975). Vigilar y castigar.
• Gigerenzer, Gerd (2007). Gut Feelings.
• Girard, René (1972). La violencia y lo sagrado.
• Goffman, Erving (1959). La presentación de la persona en la vida cotidiana.
• Han, Byung-Chul (2010). La sociedad del cansancio.
• Kahneman, Daniel (2011). Pensar rápido, pensar despacio.
• Lakoff, George (2008). The Political Mind.
• Sapolsky, Robert (2017). Behave.
• Zuboff, Shoshana (2019). The Age of Surveillance Capitalism.

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