La captura silenciosa del instinto

 Serie instinto y sociedad IV

La brecha invisible de la cognición

En esta serie de artículos se ha planteado cómo el comportamiento humano no puede entenderse únicamente como el resultado de decisiones racionales plenamente conscientes. Existen predisposiciones que orientan la atención hacia determinadas señales, heurísticas que permiten responder rápidamente a situaciones complejas y procesos interpretativos que median entre percepción y respuesta. Como se ha visto, la racionalidad humana no consiste solo en la capacidad de elaborar análisis conscientes complejos, sino también en que muchas de las señales capaces de activar una respuesta son ya el resultado de interpretaciones cognitivas previas, sin ser necesariamente conscientes en su totalidad.

Esta ampliación de la complejidad permitió al ser humano desarrollar formas de organización social cada vez más sofisticadas y adaptarse a entornos culturales relativamente estables durante largos periodos históricos. Sin embargo, gran parte de esos mecanismos se consolidaron en contextos muy distintos de los actuales. El problema aparece precisamente cuando sistemas biológicos y cognitivos moldeados durante miles de años comienzan a operar sobre entornos contemporáneos artificiales, hipersimbólicos y tecnológicamente diseñados para activar de manera constante determinadas respuestas (Sapolsky, 2017).

Durante la mayor parte de la evolución humana, en períodos suficientemente largos como para que determinadas predisposiciones se consolidaran biológicamente, las señales relevantes del entorno estaban ligadas a contextos relativamente inmediatos: peligro, alimento, reproducción, exclusión grupal, amenaza territorial o cooperación. La capacidad de responder rápidamente ante ciertos estímulos ofrecía ventajas adaptativas evidentes. El aumento de las capacidades cognitivas permitió ampliar enormemente la complejidad de esas señales. No solo se hizo posible reaccionar con mayor precisión ante problemas materiales —anticipar escasez, identificar amenazas o mejorar la obtención de recursos—, sino también responder a configuraciones sociales cada vez más sofisticadas relacionadas con reconocimiento, reputación, liderazgo o pertenencia grupal (Sapolsky, 2017; Gigerenzer, 2007).

Sin embargo, estas mismas capacidades abrieron también la posibilidad de que, en las sociedades contemporáneas, se multiplicaran artificialmente la cantidad, intensidad y sofisticación de las señales capaces de desencadenar determinados mecanismos de respuesta. El resultado es un entorno profundamente mediado donde gran parte de los estímulos relevantes ya no proceden directamente ni de necesidades materiales inmediatas ni de dinámicas grupales propias de comunidades humanas de pequeña escala, sino de estructuras simbólicas, tecnológicas y comunicativas diseñadas para captar atención, orientar comportamiento y modular interpretación (Han, 2010). 

El desarrollo contemporáneo de estos entornos simbólicos ha permitido identificar, reproducir e instrumentalizar mecanismos de activación originalmente adaptados a contextos muy distintos. Esto puede observarse con claridad en ámbitos como la publicidad, el neuromarketing o la comunicación política. Muchas campañas no intentan convencer mediante razonamientos complejos, sino activar predisposiciones previas relacionadas con escasez, reconocimiento, miedo a la pérdida o pertenencia grupal. Mensajes como «últimas unidades disponibles», «no te quedes fuera» o «la mayoría ya lo ha elegido» funcionan precisamente porque explotan mecanismos de relevancia y respuesta rápida previamente existentes (Kahneman, 2011; Gigerenzer, 2007; Lakoff, 2008).

El sujeto, sin embargo, rara vez percibe este proceso como una activación externa. La interpretación de señales complejas no ocurre fuera del organismo, sino a través de los propios mecanismos cognitivos con los que el individuo percibe y construye la realidad. Por ello, la experiencia subjetiva suele aparecer como una decisión plenamente propia y racional. No sentimos que reaccionamos ante mecanismos de relevancia previamente activados, sino que interpretamos nuestra respuesta como el resultado natural de nuestras preferencias, convicciones o juicios personales (Damasio, 1994; Berger & Luckmann, 1966). 

Parte de la eficacia de estos sistemas reside precisamente ahí: los contextos simbólicos contemporáneos no solo transmiten información, sino que están diseñados para activar predisposiciones concretas mediante señales capaces de integrarse en la propia interpretación subjetiva del individuo. La mediación interpretativa oculta parcialmente el mecanismo de activación y refuerza la sensación de autonomía sobre la respuesta (Han, 2010; Zuboff, 2019).

Este fenómeno no se limita al consumo. En contextos sociales más amplios, determinadas señales pueden activar expectativas emocionales muy intensas incluso cuando la situación real es ambigua. En algunos entornos digitales, como redes sociales donde muchos usuarios exponen versiones cuidadosamente construidas de sí mismos —monetización, validación constante, estímulo sexual o necesidad de atención—, una combinación de imágenes, mensajes, atención fragmentaria y aprobación social puede hacer que una persona interprete ciertas interacciones como señales directas de interés, reconocimiento o cercanía afectiva. La experiencia subjetiva puede llegar a sentirse completamente real y espontánea, aunque parte de esa percepción dependa de mecanismos previos de activación e interpretación (Goffman, 1959; Girard, 1972).

Uno de los rasgos más relevantes de las sociedades contemporáneas es que estos mecanismos ya no operan únicamente de manera espontánea dentro de la vida social, sino también a través de entornos diseñados para optimizar atención e interacción. Plataformas digitales, publicidad personalizada, comunicación política segmentada o determinadas dinámicas corporativas funcionan cada vez más mediante sistemas capaces de ajustar continuamente estímulos, recompensas simbólicas y señales de validación para orientar comportamiento. El entorno deja así de ser un simple escenario pasivo y pasa a actuar como un sistema activo de modulación de percepción e interpretación (Zuboff, 2019; Han, 2010). 

Las estructuras corporativas ofrecen un ejemplo especialmente visible. Buena parte de su funcionamiento depende de mecanismos relacionados con reconocimiento, jerarquía, pertenencia y validación social. Reuniones, cargos, rituales organizativos, métricas de rendimiento o determinadas formas de comunicación interna cumplen funciones operativas, pero también simbólicas. Contribuyen a construir percepciones de legitimidad, autoridad y prestigio capaces de activar respuestas de cooperación, adaptación jerárquica y alineación grupal sin necesidad de coerción constante. De este modo, muchas normas y objetivos organizativos terminan siendo interiorizados por el propio individuo como parte de su iniciativa, responsabilidad o compromiso personal, reduciendo la necesidad de mecanismos disciplinarios explícitos (Foucault, 1975; Goffman, 1959).

Estas dinámicas se consolidan progresivamente porque resultan eficaces para coordinar grupos humanos complejos, captar atención o aumentar rendimiento y cohesión. Sin embargo, a medida que aumenta el conocimiento práctico sobre cómo operan estas predisposiciones, también aumenta la capacidad de diseñar entornos, discursos y estructuras orientadas deliberadamente a activar determinados comportamientos, percepciones o formas de adhesión. En ausencia de límites adecuados, la eficacia de estos mecanismos tiende a orientarse prioritariamente hacia la maximización del rendimiento organizativo, relegando otros factores —como los efectos psicológicos, sociales o laborales sobre los individuos— a un plano secundario (Foucault, 1975; Han, 2010).

A partir de aquí aparece una de las posibles consecuencias más relevantes de este proceso: una creciente asimetría entre quienes comprenden y utilizan estos mecanismos de activación y quienes permanecen relativamente inconscientes de ellos. La cuestión ya no es únicamente tecnológica o económica, sino también cognitiva e interpretativa. Comprender cómo se construye relevancia, cómo se orienta la atención o cómo operan los marcos simbólicos puede convertirse progresivamente en una forma de poder social (Zuboff, 2019; Lakoff, 2008).

A pesar de todo, el ser humano todavía es capaz de reflexión, planificación y deliberación consciente. Pero estos procesos operan sobre mecanismos previos de atención, interpretación y activación que no siempre percibimos directamente. La diferencia fundamental respecto a otros animales no consiste tanto en la desaparición de estos mecanismos como en el enorme aumento de complejidad de las señales capaces de desencadenarlos (Damasio, 1994; Sapolsky, 2017).

Infografía instinto y sociedad IV

Por tanto, comprender esta interacción entre predisposición biológica, interpretación cognitiva y entorno simbólico será fundamental para analizar fenómenos posteriores como la legitimidad de la autoridad, las dinámicas de sometimiento grupal, la construcción de identidades colectivas o la captura institucional de determinados mecanismos sociales. Pero sobre todo, para poder decidir nuestro destino.

Bibliografía de referencia

• Berger, Peter L. & Luckmann, Thomas (1966). La construcción social de la realidad.
• Damasio, Antonio (1994). El error de Descartes.
• Foucault, Michel (1975). Vigilar y castigar.
• Gigerenzer, Gerd (2007). Gut Feelings.
• Girard, René (1972). La violencia y lo sagrado.
• Goffman, Erving (1959). La presentación de la persona en la vida cotidiana.
• Han, Byung-Chul (2010). La sociedad del cansancio.
• Kahneman, Daniel (2011). Pensar rápido, pensar despacio.
• Lakoff, George (2008). The Political Mind.
• Sapolsky, Robert (2017). Behave.
• Zuboff, Shoshana (2019). The Age of Surveillance Capitalism.

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Interpretación y activación

Serie instinto y sociedad III

No respondemos solo al mundo, sino a cómo lo interpretamos

En los artículos anteriores se ha planteado una visión del comportamiento humano en la que la distinción entre «racional» e «instintivo» resulta menos clara de lo que habitualmente se asume. El problema reside en la separación hasta cierto punto artificiosa entre la capacidad del ser humano de elaborar razonamientos complejos, de los mecanismos biológicos sobre los que sigue operando. Esta incoherencia epistémica se evidencia cuando se observa que mientras determinados ámbitos académicos han evitado durante décadas este tipo de conexiones por miedo al determinismo biológico, otros —como la publicidad, el neuromarketing o la comunicación política— han aprendido a utilizarlas de forma práctica y sistemática (Lakoff, 2008; Kahneman, 2011).

Como se veía en el artículo anterior, esta cuestión puede entenderse a partir de distintos procesos que operan simultáneamente en el comportamiento humano. Existen predisposiciones que hacen que ciertas señales capten con mayor facilidad nuestra atención, como la posibilidad de pérdida material o de prestigio social. Las heurísticas, por su parte, permiten responder rápidamente a situaciones complejas mediante atajos de decisión (Kahneman, 2011). Sin embargo, ambos procesos dependen de un elemento imprescindible: la interpretación. Las señales no adquieren significado por sí mismas. La forma en que una situación es interpretada es la que determina qué resulta relevante y qué tipo de respuesta termina activándose (Damasio, 1994).

El ser humano mantiene formas básicas de interacción con el entorno similares a las del resto de mamíferos. Tenemos hambre, sed, buscamos seguridad, reproducción y reconocimiento dentro del grupo. Para ello, identificamos señales relevantes del entorno y reaccionamos ante ellas. Sin embargo, en el caso humano, las capacidades cognitivas, simbólicas y técnicas han ampliado enormemente la complejidad de esas señales y de los contextos en los que operan (Donald, 1991). A diferencia de otras especies, gran parte del entorno humano ya no está compuesto únicamente por estímulos físicos inmediatos, sino por estructuras sociales, culturales y simbólicas. El acceso a recursos, reconocimiento o pertenencia grupal suele producirse a través de representaciones mediadas por lenguaje, normas, tecnología o estatus social. El desarrollo histórico de sistemas culturales e institucionales ha incrementado todavía más el grado de abstracción y mediación simbólica del entorno humano (Donald, 1991; Lakoff, 2008).

Por ello, el ser humano no responde únicamente a los estímulos del entorno, sino al significado que les atribuye (Damasio, 1994). Una misma situación puede activar respuestas distintas según cómo sea interpretada. Un ruido puede percibirse como una amenaza o como algo irrelevante. Una crítica puede entenderse como una agresión o como una oportunidad de corrección. El estímulo puede ser similar; lo que cambia es el marco interpretativo desde el cual adquiere sentido. Percepción, interpretación y activación no funcionan como etapas completamente separadas, sino como procesos parcialmente simultáneos y mutuamente influidos (Sapolsky, 2017). La interpretación no aparece únicamente después de percibir una señal, sino que participa en el propio proceso mediante el cual determinadas señales adquieren relevancia. Dicho de otro modo: no reaccionamos solo a lo que ocurre, sino a lo que creemos que está ocurriendo.

En definitiva, es evidente que el comportamiento humano no puede explicarse únicamente mediante modelos mecánicos de estímulo-respuesta. Sin embargo, la reacción frente al estímulo continúa existiendo, pero bajo una carga cognitiva e interpretativa mucho mayor. Las predisposiciones comunes no producen así conductas idénticas, porque operan sobre marcos interpretativos distintos. Una misma situación puede percibirse como amenaza, oportunidad o indiferencia según el contexto y la trayectoria del individuo. La interpretación introduce variabilidad sin necesidad de negar la existencia de mecanismos compartidos (Sapolsky, 2017).

Precisamente, en los niveles más complejos de interpretación, la diferencia entre estímulo externo y reacción interna deja de resultar evidente para el propio individuo. No percibimos directamente la activación de determinados mecanismos, sino el significado subjetivo que atribuimos a la situación. La experiencia consciente tiende a presentarse como una interpretación racional inmediata del entorno, aunque parte de esa percepción esté ya condicionada por procesos previos de activación y selección de relevancia (Damasio, 1994). 

Estos matices pueden observarse en situaciones sociales aparentemente cotidianas. Una persona puede experimentar malestar o irritación al percibir que ha sido excluida de una decisión relevante dentro de un grupo. Antes incluso de elaborar conscientemente una interpretación completa de lo ocurrido, ya se han activado mecanismos relacionados con reconocimiento, pertenencia o estatus. Posteriormente, esa reacción suele racionalizarse mediante argumentos sobre justicia, respeto o competencia profesional. Sin embargo, la experiencia subjetiva tiende a percibirse directamente como una conclusión racional sobre la situación y no como el resultado de procesos previos de activación e interpretación parcialmente automáticos (Damasio, 1994; Lakoff, 2008). 

Esta mediación interpretativa no implica que todas las respuestas resultantes sean necesariamente adecuadas al contexto en el que se producen. Muchos mecanismos surgieron en entornos evolutivos muy distintos de los actuales y continúan operando sobre señales contemporáneas para las que no fueron originalmente seleccionados (Sapolsky, 2017; Kahneman, 2011). En situaciones de pánico colectivo, por ejemplo, la reacción inmediata de huida puede resultar inicialmente adaptativa a nivel individual y, sin embargo, producir comportamientos claramente disfuncionales tanto para el grupo como para el individuo, al provocar bloqueos masivos en salidas de emergencia o respuestas descoordinadas ante una amenaza. La aparente irracionalidad de ciertas conductas no proviene necesariamente de la ausencia de lógica interna, sino del desajuste entre mecanismos adaptativos antiguos y entornos sociales y tecnológicos completamente distintos.

Infografía instinto y sociedad III

Comprender en profundidad cómo se forman estos marcos requerirá un análisis posterior. Por ahora, basta reconocer que entre la percepción de una señal y la respuesta existe siempre una mediación interpretativa. En los siguientes artículos se abordará con más detalle cómo se construyen esos marcos interpretativos y qué papel desempeñan en ellos tanto la predisposición biológica como la experiencia adquirida. 

Bibliografía de referencia

• Damasio, Antonio (1994). El error de Descartes.
• Donald, Merlin (1991). Origins of the Modern Mind.
• Kahneman, Daniel (2011). Pensar rápido, pensar despacio.
• Lakoff, George (2008). The Political Mind.
• Sapolsky, Robert (2017). Behave.

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Lenguajes de la conducta

Serie instinto y sociedad II

Distintos lenguajes para un mismo fenómeno

En el artículo anterior se señalaba cómo el término «instinto» fue paulatinamente sustituido en determinados ámbitos académicos por enfoques cada vez más especializados, orientados a describir aspectos parciales de esos mismos fenómenos. Sin embargo, este cambio dejó sin delimitar con precisión aquello que se pretendía nombrar: ciertas predisposiciones que persisten en nuestra naturaleza y continúan influyendo en el comportamiento humano. El término «instinto» se convirtió en un problema cuando en realidad este residía en su uso impreciso.

No todo comportamiento rápido es instintivo. Pero tampoco todo comportamiento rápido es aprendido.

Para explicar cómo la evolución ha configurado ciertos comportamientos en el mundo animal y, por extensión, en el humano, va a ser necesario volver varios millones de años atrás. Las respuestas de nuestro organismo ante estímulos externos son herencia de un pasado evolutivo donde la cognición todavía no había aparecido. En el reino animal e incluso el vegetal, las especies responden de diversas maneras a los estímulos físicos de su alrededor. En estas formas más primitivas, el sistema nervioso actúa fundamentalmente como un mecanismo de transmisión y coordinación de señales físicas. Muchos de esos mecanismos perduran en el ser humano y responden a una activación ante cambios físicos del entorno prácticamente automática: la contracción del iris ante un cambio brusco de luz o ciertos reflejos motores ante una fuente intensa de calor funcionan sin intervención deliberada. 

Con la aparición de sistemas nerviosos capaces de construir representaciones más complejas del entorno (Donald, 1991), las respuestas biológicas dejaron de limitarse a estímulos físicos inmediatos. A medida que aumentó la capacidad de interpretar configuraciones del entorno, también lo hizo la posibilidad de responder a señales cada vez más abstractas y contextuales. En el ser humano, esta capacidad permite incluso modificar o inhibir parcialmente determinadas respuestas iniciales. Una persona reacciona automáticamente con rechazo ante la sensación de una punción repentina y, aun así, permitir voluntariamente una inyección porque interpreta racionalmente su utilidad. El mecanismo de activación sigue existiendo, pero la respuesta final queda modulada por un marco cognitivo más complejo (Damasio, 1994). 

Las respuestas instintivas no son sustituidas por la cognición o por la capacidad de interpretar estímulos y contextos, sino que se amplía el marco y complejidad de las señales posibles a las que reaccionar.

Por tanto, del mismo modo que la percepción visual permitió respuestas automáticas ante determinados estímulos luminosos, la aparición de capacidades cognitivas amplió la posibilidad de responder a configuraciones cada vez más complejas del entorno. En un nivel básico, esto incluye la percepción de situaciones relevantes en términos materiales —alimento, reproducción o amenaza física—. Incluso en sus formas más elementales, esta detección implica ya una forma mínima de interpretación: distinguir alimento de no alimento, amenaza de no amenaza o competencia de cooperación. Sobre esta sensibilidad a determinados cambios, la evolución habría favorecido una mayor atención hacia aquellos que suponían un empeoramiento en términos de supervivencia. Este aumento en la capacidad cognitiva también ocasionó la capacidad de responder, no solo a señales físicas o necesidades inmediatas, sino a configuraciones sociales cada vez más abstractas, como el reconocimiento, el estatus o el liderazgo dentro del grupo. 

Aunque estos fenómenos no han desaparecido del estudio del comportamiento humano, el problema es que se describen desde ámbitos distintos con lenguajes separados y escasa integración entre sí: la psicología cognitiva analiza mecanismos de decisión rápida; el neuromarketing explota su eficacia práctica. La sociología, en cambio, ha tendido históricamente a tratar con mayor cautela cualquier referencia explícita a predisposiciones biológicas para evitar su asociación con el «biologicismo». Teniendo en cuenta estas cuestiones:

La noción de instinto aquí propuesta no se refiere a conductas predeterminadas de manera rígida ante señales meramente cuantificables, sino a mecanismos de activación que orientan la atención y predisponen determinadas respuestas ante señales físicas, sociales o simbólicas interpretadas cualitativamente dentro de un contexto.

Dentro de estos lenguajes especializados, uno de los conceptos más relevantes proviene de la psicología cognitiva. Este ámbito introdujo el concepto de heurísticas para describir ciertos métodos de decisión rápida, «atajos» que permiten actuar sin necesidad de un análisis deliberado. Funcionan como reglas prácticas que simplifican la complejidad del entorno, haciendo posible responder con rapidez en situaciones de incertidumbre. Este principio responde a una ventaja adaptativa: priorizar respuestas suficientemente funcionales en el entorno evolutivo donde se consolidaron biológicamente (Gigerenzer, 2007). 

Un ejemplo cotidiano puede ayudar a entender este principio. Muchas campañas comerciales utilizan mensajes como «últimas unidades disponibles» u «oferta válida solo hasta hoy». Su eficacia no depende únicamente de una decisión racional sobre el producto, sino de la activación de mecanismos de atención relacionados con la posibilidad de pérdida o escasez. La heurística simplifica la decisión —actuar rápido antes de perder la oportunidad—, aprovechando mecanismos de atención especialmente sensibles a la escasez y la posibilidad de pérdida (Kahneman, 2011).

En cualquier caso, las heurísticas, entendidas como métodos de simplificación, no explican por qué determinadas señales adquieren relevancia desde el principio, sino cómo operamos rápidamente sobre ellas una vez identificadas. La noción de instinto aquí propuesta apunta precisamente a esas predisposiciones previas que hacen que ciertos tipos de señales —físicas, sociales o simbólicas— relacionadas con peligro, pérdida, recompensa o reconocimiento social activen con mayor facilidad respuestas y procesos de decisión.

Esta distinción también permite diferenciar el instinto de otros comportamientos automáticos que sí son claramente adquiridos. Un trauma, por ejemplo, puede generar una respuesta inmediata ante determinados estímulos. Esa respuesta no es deliberada, pero tampoco es instintiva en sentido estricto: es el resultado de una experiencia concreta que ha fijado una reacción específica. 

La aparición de capacidades cognitivas más complejas no sustituyó los mecanismos previos de activación, sino que amplió enormemente el tipo de señales capaces de desencadenarlos. En el ser humano, las respuestas ya no dependen únicamente de estímulos físicos inmediatos, sino también de interpretaciones relacionadas con reconocimiento, amenaza, pérdida, estatus o pertenencia grupal. El comportamiento humano emerge así de una interacción continua entre predisposición, interpretación y experiencia, donde las capacidades cognitivas y el grado de consciencia modulan la respuesta ante cada situación. La percepción de las situaciones depende tanto del contexto cultural como de la trayectoria individual.

Infografía instinto y sociedad II

En los siguientes artículos se abordará con más detalle esta interacción, analizando cómo la interpretación del entorno actúa como intermediaria entre las señales y la respuesta, y qué implicaciones tiene esto en contextos sociales más amplios.

Bibliografía relacionada

• Damasio, Antonio (1994). El error de Descartes.
• Donald, Merlin (1991). Origins of the Modern Mind.
• Gigerenzer, Gerd (2007). Gut Feelings.
• Kahneman, Daniel (2011). Pensar rápido, pensar despacio.

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El problema del instinto

Serie instinto y sociedad I

Cómo las ciencias humanas perdieron un concepto útil

Durante gran parte del siglo XX, el término «instinto» fue desapareciendo paulatinamente del vocabulario de las ciencias humanas. Allí donde antes se utilizaba con naturalidad para describir ciertos patrones de comportamiento, comenzó a ser sustituido por expresiones como «aprendizaje», «construcción social» o, más recientemente, «heurísticas» y «sesgos cognitivos». Este cambio no fue una mera cuestión estética, cultural o arbitraria, sino que respondió a una reacción  histórica concreta.

El uso temprano del concepto de instinto en disciplinas como la psicología o el psicoanálisis (Freud, 1930) fue, en muchos casos, impreciso. Se empleaba para designar fuerzas internas de difícil delimitación, sin condiciones claras de activación ni criterios de refutación bien definidos. A ello se sumó su asociación con corrientes como el darwinismo social o la eugenesia, que instrumentalizaron argumentos biológicos para justificar jerarquías sociales rígidas. El resultado fue una reacción comprensible: el término quedó marcado y comenzó a ser evitado.

Sin embargo, esta reacción tuvo un efecto secundario problemático: se optó en muchos casos por evitar su uso en lugar de mejorar la precisión del concepto. Pero su abandono por cautela teórica o por su asociación con determinados usos históricos no hace desaparecer el fenómeno que se pretendía describir. En determinadas situaciones, el ser humano manifiesta unas tendencias claras a responder de manera concreta y no plenamente consciente. Como se verá, este tipo de comportamientos, sin embargo, no se han ignorado ni dejado de estudiar. Tampoco se ha dejado de aplicar en la práctica, pero de manera fragmentada en diferentes ámbitos, cada uno evitando caer en definiciones que evoquen antiguos prejuicios. El término «instinto» fue siendo evitado en ciertos ámbitos sociales y políticos por su asociación con el «determinismo biológico», más por sus implicaciones ideológicas y políticas que por una refutación clara del fenómeno descrito.

Al evitar el término «instinto», también se ha tendido a evitar la pregunta por las condiciones bajo las cuales estos mecanismos se activan, se inhiben o se desajustan, especialmente en contextos de coordinación social. En su lugar, se ha producido una proliferación de descripciones parciales que, aunque útiles, rara vez se integran en un marco común que permita explicar por qué ciertos patrones se repiten en contextos muy distintos, como han señalado distintos estudios sobre dinámica grupal y organización social (Boehm, 1999).

Hoy, gran parte de lo que se estudia bajo el paraguas de las heurísticas, los sesgos cognitivos o los sistemas de procesamiento rápido (Kahneman, 2011) —incluidos ámbitos aplicados como la publicidad o el neuromarketing—, responde funcionalmente, a la misma intuición que el concepto de instinto intentaba capturar: la existencia de mecanismos de activación inmediata, mediados en el ser humano por la interpretación cognitiva. Aunque su estudio se realiza desde marcos parciales y altamente especializados, a menudo sin integración clara con su posible origen evolutivo ni con su papel en la organización social, su uso produce resultados claramente observables en publicidad y comunicación.

El problema es, por tanto, conceptual y epistemológico. Se trata de recuperar una forma de describir ciertos fenómenos del comportamiento humano que continúan manifestándose, pero hoy fragmentada en distintos lenguajes y disciplinas por motivos alejados de la búsqueda de precisión terminológica. Cuando campos diferentes analizan un mismo fenómeno pero ignorándose entre sí, el resultado no es una mayor precisión, sino una pérdida de capacidad explicativa. 

Paradójicamente, relegar lo «instintivo» al mundo animal para evitar caer en el biologicismo no ha impedido que estos fenómenos continúen estudiándose y utilizándose bajo otras denominaciones. En cierto modo, esta separación ha terminado consolidando un antropocentrismo implícito: la idea de que la cognición humana nos situaría fuera de mecanismos que siguen operando, aunque lo hagan a través de formas de interpretación mucho más complejas.

En la actualidad, el desafío consiste en superar antiguos usos inadecuados de un término, como si la culpa lo tuviera la etiqueta, y no los prejuicios que habían detrás. Se trata de construir un marco más integrado y operativo que permita relacionar aportaciones procedentes de la psicología cognitiva, la teoría evolutiva, la antropología o el estudio de la conducta social. Comprender bajo qué condiciones se activan estos mecanismos y cómo interactúan con los marcos culturales será una de las cuestiones centrales de los siguientes artículos.

Infografía instinto y sociedad I

Primero, examinando la relación entre lo que hoy se describe como heurísticas o sesgos y aquello que el concepto de instinto intentaba capturar. Después, analizando cómo estos mecanismos operan en el ser humano a través de representaciones cognitivas complejas. Y, finalmente, explorando qué ocurre cuando estos procesos se desajustan o son capturados en entornos sociales que difieren radicalmente de aquellos en los que se originaron.

Bibliografía relacionada

• Freud, Sigmund (1930). El malestar en la cultura.
• Kahneman, Daniel (2011). Pensar rápido, pensar despacio.
• Boehm, Christopher (1999). Hierarchy in the Forest.

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